Historie Podcaster

1400 år gammel medisinsk avhandling om Galen funnet gjemt under salmer i gammelt manuskript

1400 år gammel medisinsk avhandling om Galen funnet gjemt under salmer i gammelt manuskript


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

En oversettelse fra det 6. århundre av et verk av en av de viktigste gamle greske legene har blitt oppdaget i et dyrehånd manuskript, gjemt under teksten til 1000 år gamle salmer. En forsker fortalte New York Times at Galens ideer om medisin var "helt tullete", men den palimpseste teksten har viktige ledetråder om hvordan de gamle behandlet pasienter.

Galen, født i 131 e.Kr., ble ansett som en av de største utøverne av medisin i den antikke verden, både øst og vest, fram til 1500 -tallet. Legenden forteller at Galen tok ut en ape foran ypperstepresten i Asia i Pergamon og utfordret andre leger som var til stede for å reparere den. Det kunne de ikke, så Galen gjorde det og fikk dermed stillingen som lege for yppersteprestens gladiatorer. I 170 e.Kr. ble han lege for Commodus, som ble keiser i 180 e.Kr.

"Det galeniske systemet er helt gal," sa Dr. Siam Bhayro, forsker i jødiske studier i England, New York Times .

  • Roseroot, et gammelt middel mot tretthet og sykdom, får ny respekt
  • Asklepion og bruk av Dreams for å kurere sykdommer ved hjelp av gudene
  • Middelaldermedisin: 1000 år gammel løk og hvitløksalve dreper moderne bakterielle Superbugs

"Sårmann", et middelaldersk verk tilskrevet Galen ( Wikimedia Commons )

Når det er sagt, indikerer nettstedet Medscape at Galen forsto mer om fysiologi enn Aristoteles. Aristoteles sa at hjertet var viktigere enn hjernen, mens Galen sa at hjernen var det primære organet, som kontrollerte alle de andre organene i kroppen. Begge mennene hadde rett på en måte fordi hjernen ikke kan fungere uten blodet og oksygenet som hjertet pumper til den. Men Aristoteles idé var at hjernens hovedformål var å produsere slim for å kjøle hjertet. Galen viste mer forståelse da han sa at hjernen var koblet til og kontrollerte hele kroppen. Han skrev: "Hvis du presser så mye på en cerebral ventrikkel at du sårer den, vil det levende vesenet umiddelbart være uten bevegelse og følelse, uten ånd og stemme."

Peter Pormann, gresk-arabisk lærd i Manchester, England, kalte funnet viktig på mange plan. "Det vil sannsynligvis være en sentral tekst når den er fullstendig dechiffrert. Vi kan oppdage ting vi virkelig ikke kan drømme om ennå, sa han De New York Times .

En skanning av en folio fra teksten, som er tilgjengelig online på http://digitalgalen.net/.

Palimpsest på 230 folio pergament inkluderer en av Galens medisinske tekster som ikke helt gikk tapt i antikken, selv om 125 av bøkene hans gikk tapt i en brann.

Bøker 6 til 8 i teksten, Om blandinger og makter av enkle legemidler , er i British Library. Men det nye funnet, som vil tilføre mye mer materiale, er en tidligere oversettelse, fra gammel gresk til syrisk. Denne oversettelsen kan avvike fra senere og være mer sann til hva Galen faktisk skrev. Forskjellene mellom kjente oversettelser og dette siste funnet, en kopi av 800 -tallet av en oversettelse fra 600 -tallet, kan bidra til å vise hvordan leger behandlet pasienter i antikken.

Selv om teksten har vært kjent siden 2000 -tallet, har forskere bare begynt å studere den. New York Times sier teksten kan gi tidligere ukjent informasjon om hvordan medisinsk praksis utviklet seg og spredte seg.

Boken eies av en mann i Baltimore, en samler av sjeldent vitenskapelig materiale. Grigory Kissel, en tysk språklærer, undersøkte manuskriptet hjemme hos samleren da han så hvor lik det var på en side han hadde inneholdt Harvard University en liten stund før. Kissel innså hvor viktig funnet var.

Det var i februar 2013. Mellom da og mai 2015 avsluttet et verdensomspennende søk etter syv manglende sider da den siste siden ble digitalisert i Paris, rapporterte The New York Times. En side av manuskriptet er igjen ved St. Catherine's Monastery i Sinai -ørkenen. Tre andre var i et bibliotek i Vatikanet.

St. Katarinaklosteret fra Sinai -fjellet i Egypt; klosteret har det eldste kontinuerlig driftende biblioteket i verden. (Foto av Wilson44691/ Wikimedia Commons )

Digital Galen Syriac Palimpsest har alle folioene på nettet. De ble skannet ved hjelp av spesielle teknikker ved Walters Art Museum i Baltimore. En introduksjon på nettstedet sier: “Dette manuskriptet inneholder en liturgisk tekst fra det ellevte århundre som er svært viktig for studiet av salmer fra den bysantinske og melkittiske kristendommen. Manuskriptets verdi økes ytterligere ved at det er en palimpsest, med en eldre og veldig signifikant undertekst. Underteksten dateres tilbake til omtrent 800 -tallet, og inneholder syriske oversettelser av greske medisinske tekster. Foreløpige undersøkelser har identifisert flere blader fra Galens store farmakologiske avhandling. ”

Utvalgt bilde: Den medisinske teksten stammer fra 900 -tallet, salmeboken til 1000 -tallet. (Bilde fra Walters Art Museum)

Av Mark Miller


Avslørende lesning

Lite er kjent om historien til manuskriptet i Baltimore, formelt kjent som syriske Galen Palimpsest, fra gjenvinningen på 1000 -tallet til 1920 -årene, da det ble solgt til en privat samler i Tyskland. Etter det falt manuskriptet igjen fra offentlig visning til 2002, da det ble kjøpt av en samler i et privat salg. Han har ikke blitt offentlig identifisert.

I 2009 ble Galen Palimpsest utlånt til Walters Art Museum for spektral avbildning av bladene av en uavhengig gruppe spesialister, som ville avsløre den slettede Galen -underteksten. Hver side er fotografert digitalt i ekstremt høy oppløsning med varierende farger og lyskonfigurasjoner, som på forskjellige måter belyser blekk, spor fra skriving og pergament selv. Datamaskinalgoritmer utnytter disse variasjonene for å maksimere synligheten av underteksten.

De resulterende bildene ble online under en "creative commons" -lisens, noe som betyr at alle kan bruke materialet gratis til ethvert ikke -kommersielt formål. Når bildene var online, begynte William Noel, som var kurator for manuskripter og sjeldne bøker på museet, å organisere medlemmer av det lille samfunnet av forskere som studerer syriske vitenskapelige tekster for å studere det nye materialet.

En av dem var Dr. Kessel, som var på stipend ved Harvards Dumbarton Oaks Research Library i Washington. Etter hvert arrangerte Michael B. Toth, en systemingeniør som administrerte bildearbeidet, at han kunne se Galen Palimpsest selv.

"Jeg kunne ikke engang forestille meg hvordan det så ut," sa Dr. Kessel. "Da jeg så manuskriptet, hadde jeg et déjà vu -inntrykk av at jeg allerede hadde sett det. Og så husket jeg singelfolioen i Harvard -biblioteket. ”


Amish -bonden Sam Girod sitter i fengsel, og fiendene vil ha ham der livet ut. Jeg er ganske sikker på at du kommer til å bli like OTRATERT om alt dette som jeg er, og VENNLIGST se handlingslinkene her for hvordan du enkelt kan HJELPE!

Meditere på den sentrale spørringen: Hvem er du?


1400 år gammel medisinsk avhandling om Galen funnet gjemt under salmer i gammelt manuskript-Historie

Første gang Grigory Kessel hadde det gamle manuskriptet, dets dyreskjulte sider som var mer enn 1000 år gamle, virket det merkelig kjent.

En syrisk forsker ved Philipps University i Marburg, Tyskland, satt Dr. Kessel på biblioteket til manuskriptets eier, en velstående samler av sjeldent vitenskapelig materiale i Baltimore. I det øyeblikket innså Dr. Kessel at han bare tre uker tidligere, på et bibliotek ved Harvard University, hadde sett en enkelt foreldreløs side som var for lik disse sidene til å være tilfeldig.

Manuskriptet han inneholdt inneholdt en skjult oversettelse av en gammel, innflytelsesrik medisinsk tekst av Galen av Pergamon, en gresk-romersk lege og filosof som døde i 200 e.Kr. Det manglet sider og Dr. Kessel plutselig var overbevist om at en av dem var i Boston.

Dr. Kessels erkjennelse i februar 2013 markerte begynnelsen på en global jakt på de andre tapte bladene, et søk som kulminerte i mai med digitaliseringen av den siste gjenoppdagede siden i Paris.

Lærde begynner bare å granske teksten, den eldste kjente kopien av Galen's "On the Blandings and Powers of Simple Drugs." Det kan godt gi ny innsikt i medisinens røtter og i spredningen av denne nye vitenskapen over den gamle verden.

"På så mange plan er det viktig," sa Peter Pormann, en gresk-arabisk ekspert ved University of Manchester som nå leder en studie av teksten.

En lærd og hovedkurator ved Vatikanbiblioteket som viser et blad av den syriske Galen Palimpsest som forberedelse til spektralbildingen som gjør det mulig å lese den slettede teksten.

Manuskriptet til Dr. Kessel den dagen var en palimpsest: eldre tekst dekket av nyere skrift. Det var en vanlig praksis for århundrer siden, en middelaldersk form for resirkulering. I dette tilfellet hadde syriske skriftlærde fra 1000-tallet skrapet bort Galens legetekst og hadde overskrevet salmer på pergamentet.

Selve salmeboken er av interesse, men foreløpig er det originalteksten, alt annet enn usynlig for det blotte øye og kjent som underteksten, som har fanget lærernes fantasi.

I århundrer måtte Galenes "Simple Drugs" leses for håpefulle leger, oppsummering av gammel kunnskap om medisin, pasientbehandling og farmasøytiske anlegg. Galen beskrev en rot som kurerer "grovhet i halsen" og anbefalte hamp som et øreverkmiddel som "ikke produserer flatulens" (selv om det "tørker ut sæd").

Mye av "Simple Drugs" ble til slutt oversatt til syrisk, en form for arameisk som ble brukt av kristne samfunn i Midtøsten. Underteksten til manuskriptet i Baltimore, mest sannsynlig fra 800 -tallet e.Kr., er en kopi av den første syriske oversettelsen, som selv ble møysommelig fullført i det sjette århundre e.Kr. av Sergius av Reshaina, en syrisk lege og prest.

Ett blad av den syriske Galen Palimpsest er igjen ved St. Catherine's i Sinai -ørkenen i Egypt, som har verdens eldste bibliotek som kontinuerlig opererer.

"I dag ser det ikke ut til å være spesielt når noen oversetter ett språk til et annet, men i disse dager var det virkelig en stor prestasjon," sa Dr. Kessel. "Han måtte lage vokabular, for å finne syriske ord som samsvarer med dette greske medisinske vokabularet."

Ved det sjette århundre spredte syrisk-talende kristne seg østover fra Tyrkia gjennom Syria, Irak og Iran. De trengte oversettelser av gresk vitenskapelig arbeid, delvis for å støtte misjonsarbeid som å drive sykehus.

"Simple Drugs" var et stort verk, en avhandling på 11 bøker. Sergius oversettelser av Galens tekst ble kopiert og kopiert på nytt i århundrer, og ble til slutt en bro for å flytte medisinsk ekspertise fra de gamle grekerne til islamske samfunn. Syriske tekster var mye lettere enn greske å oversette til arabisk.

Etter hvert som muslimsk innflytelse vokste i Nær- og Midtøsten, ble de kristne befolkningene redusert, og det samme gjorde syrisk. "Disse store kristne kulturer som brukte det led så mye," sa Columba Stewart, administrerende direktør for Hill Museum and Manuscript Library i Collegeville, Minn.

"Når du har moderne vitenskap, er disse gamle syriske kulturene bare en rest av deres tidligere jeg - ofte ganske isolert fra vestlig kultur, så det er ikke mye bevissthet."

Lite er kjent om historien til manuskriptet i Baltimore, formelt kjent som syriske Galen Palimpsest, fra gjenvinningen på 1000 -tallet til 1920 -årene, da det ble solgt til en privat samler i Tyskland. Etter det falt manuskriptet igjen fra offentlig visning til 2002, da det ble kjøpt av en samler i et privat salg. Han har ikke blitt offentlig identifisert.

I 2009 ble Galen Palimpsest utlånt til Walters Art Museum for spektral avbildning av bladene av en uavhengig gruppe spesialister, som ville avsløre den slettede Galen -underteksten. Hver side er fotografert digitalt i ekstremt høy oppløsning med varierende farger og lyskonfigurasjoner, som på forskjellige måter belyser blekk, spor fra skriving og pergament selv. Datamaskinalgoritmer utnytter disse variasjonene for å maksimere synligheten av underteksten.

De resulterende bildene gikk online under en "creative commons" -lisens, noe som betyr at alle kan bruke materialet gratis til ethvert ikke -kommersielt formål. Når bildene var online, begynte William Noel, som var kurator for manuskripter og sjeldne bøker på museet, å organisere medlemmer av det lille samfunnet av forskere som studerer syriske vitenskapelige tekster for å studere det nye materialet.

En av dem var Dr. Kessel, som var på stipend ved Harvards Dumbarton Oaks Research Library i Washington. Etter hvert arrangerte Michael B. Toth, en systemingeniør som administrerte bildearbeidet, at han kunne se Galen Palimpsest selv.

"Jeg kunne ikke engang forestille meg hvordan det så ut," sa Dr. Kessel. "Da jeg så manuskriptet, hadde jeg den typen déjà vu -inntrykk at jeg allerede hadde sett det. Og så husket jeg singelfolioen i Harvard -biblioteket."

Ved å analysere sidestørrelsen, håndskriften og andre funksjoner, så vel som den synlige teksten, var Dr. Kessel i stand til å fastslå at Harvard -bladet faktisk fylte et av hullene i Galen Palimpsest. Men ytterligere seks var savnet. Dr. Kessel satte seg for å finne dem.

Han begynte med en liste over 10 biblioteker som er kjent for å ha eldgammel syrisk materiale, og kikket gjennom elektroniske kataloger når de var tilgjengelige for å lete etter ledetråder som riktige dimensjoner eller vage referanser til undertekst. Noen ganger reiste han til bibliotekene selv.

Det var ikke lenge før Dr. Kessel hadde gode nyheter. Han fant en manglende side i en katalog fra det hellige og keiserlige klosteret på Sinai-fjellet ved God-Trodden. Det er mer kjent som St. Catherine's i Sinai -ørkenen i Egypt, som har verdens eldste bibliotek som kontinuerlig opererer.

Et annet blad dukket opp på National Library of France i Paris. Og på Vatikanets store bibliotek i Roma klarte han å identifisere de tre andre savnede bladene, noe som bringer totalen til seks.

Den syvende manglende siden antas å ha vært tom og ble sannsynligvis kastet.

Ingen visste hvor mye av "Simple Drugs" som kunne være skjult i Galen Palimpsest. Den eneste andre kjente syriske kopien ligger på British Library i London og inkluderer bare bøker 6 til 8. Oversettelser av disse senere bøkene i serien er de vanligste, fordi de inneholder mer spesifikk medisinsk informasjon og detaljer om egenskapene til planter.

Men etter hvert som deres foreløpige studier utviklet seg, så Dr. Kessel og hans kolleger ord fra bøker 2 og 4 i et av de løse bladene. Den fulle teksten til "Simple Drugs" er kjent for lærde, men bare fra nyere oversettelser på andre språk enn syrisk.

"Dette var noe helt uventet," sa han.

Siam Bhayro, spesialist i tidlige jødiske studier ved University of Exeter i England, hadde trodd at Sergius må ha oversatt de tidligere bøkene, men det hadde ikke vært noe bevis. Da han hørte at Dr. Kessel kan ha funnet sider fra de tidlige oversettelsene, "danset jeg nesten opp og ned," sa han.

En annen av Dr. Kessels spennende funn var et notat på arabisk på det første bladet, som indikerte at manuskriptet - da en salmebok som skjulte Galens tekst - hadde blitt donert til brødrene i Sinai -klosteret, en referanse til St. Catherine's .

Hvordan det forlot klosteret er uklart: Spesielt på begynnelsen av 1900 -tallet ble noen av bibliotekets eiendeler lånt legitimt, mens andre ble stjålet av besøkende i håp om å gjøre private salg.

Det uavhengige bildeteamet fullfører nå arbeidet som er nødvendig for å legge de gjenoppdagede bladene til den digitale samlingen. Men å oversette og studere den syriske teksten som er avslørt i bildene vil ta mye lengre tid, kanskje fem år eller mer. Dette arbeidet er nå i gang på grunn av et tilskudd på 1,5 millioner dollar fra Storbritannias forskningsråd for kunst og humaniora.

Lærde er ivrige etter å sammenligne det syriske materialet med eksisterende kopier av "Simple Drugs" skrevet på gresk, som alle ser ut til å være århundrer yngre enn Galen Palimpsest og mye lenger fjernet fra originalen.

Etter hvert som tekster gikk gjennom flere kopierunder, gjennomgikk de betydelige endringer. En skriver kan fjerne deler som virket uviktige eller legge til materiale basert på ny kunnskap. For eksempel å sammenligne Galen Palimpsest og den britiske syriske kopien, kan gi et innblikk i hvordan de gamle grekerne behandlet de syke og hvordan disse rettsmidlene spredte seg over Midtøsten.

"Noen av tingene er ikke helt vitenskapelige etter våre standarder," selv om det muliggjorde fremgang, sa Dr. Petit. Faktisk ville lite av Galens råd stå opp til moderne granskning. I likhet med andre gamle leger trodde han at helsen ble kontrollert av balansen mellom fire "humorer" i kroppen og anbefalte visse steiner for deres rensekrefter.

"Det galeniske systemet er helt gal," sa Dr. Bhayro.

Likevel var det den beste tankegangen tilgjengelig i en tid der selve ideen om medisinsk vitenskap var relativt ny.

"Det vil sannsynligvis være en sentral tekst når den er fullstendig dechiffrert," sa Dr. Pormann ved University of Manchester. "Vi kan oppdage ting vi virkelig ikke kan drømme om ennå."


Pranayama

Den helhetlige praksisen med å kontrollere pusten med en rekke forskjellige teknikker for å øke vital energi i kroppen. Pusten vår er livskraften som strømmer gjennom hver eneste celle i kroppen vår, og ved å utvide vår livskraft kan vi harmonisere med universets livskraft for å motta kosmisk helbredende energi.

Våre tanker og følelser kan også ha en skadelig effekt på pustemønstrene våre og påvirke alle kroppslige systemer. Med den vanlige pranayama-øvelsen kan vi imidlertid påvirke våre fysiske, mentale og følelsesmessige tilstander på de mest positive måtene, for å starte kroppens naturlige evne til å helbrede seg selv.Tradisjonelt ble pranayama praktisert for å frigjøre negative følelser, balansere kroppens energier og forberede sinnet til meditasjon.

Den ekspansive pusteøvelsen

Åpner og utvider hjertesenteret for å frigjøre undertrykte følelser og innpode følelser av ubetinget selvkjærlighet og også medfølelse overfor alle. Tren to ganger om dagen.

  • Sitt utendørs, korsbeinte med lukkede øyne.
  • Legg hendene på brystet, den ene også oppå den andre.
  • Få bevisstheten din til hjertesenteret og følelsene dine.
  • Pust sakte og dypt inn gjennom nesen, mens du strekker armene også ut til sidene, parallelt med bakken.
  • Hold pusten så lenge du er komfortabel, og hold armene strukket ut.
  • Under pusten kan du visualisere hjertet og lungene som åpner seg, og frigjøre enhver fysisk eller emosjonell smerte eller traumer som er dypt rotfestet.
  • Pust ut sakte og dypt, før hendene tilbake til brystet.
  • Gjenta elleve ganger.

Innhold

Medisin var en sentral del av middelaldersk islamsk kultur. På begynnelsen av 800-tallet ble ideen om arabisk skriving etablert av den før-islamske medisinsk praksis, som senere ble kjent som "Profetisk medisin" som ble brukt alternativt gresk-basert medisinsk system. Som et resultat varierte medisinske praksiser i samfunnet ikke bare etter tid og sted, men i henhold til de forskjellige lagene som omfattet samfunnet. Pasientens økonomiske og sosiale nivå bestemte i stor grad hvilken type omsorg man søkte, og forventningene til pasientene varierte sammen med fremgangsmåten til utøverne. [7]

Som reaksjon på omstendigheter rundt tid og sted/sted utviklet leger og forskere i Midtøsten en stor og kompleks medisinsk litteratur som utforsket, analyserte og syntetiserte teorien og praksis for medisin [ trenger Kilde ] Midtøstlig medisin ble opprinnelig bygget på tradisjon, hovedsakelig den teoretiske og praktiske kunnskapen som ble utviklet i Arabia og var kjent på Muhammeds tid, gammel hellenistisk medisin som Unani, gammel indisk medisin som Ayurveda og den gamle iranske medisinen ved Academy of Gundishapur . Verkene til gamle greske og romerske leger Hippokrates, [8] Galen og Dioscorides [8] hadde også en varig innvirkning på medisinen i Midtøsten. [9] Oftalmologi er blitt beskrevet som den mest vellykkede grenen av medisin som ble forsket på den tiden, med verkene til Ibn al-Haytham forblitt en autoritet innen feltet til tidlig moderne tid. [10]

Ṭibb an-Nabawī-Profetisk medisin Rediger

Det nyopprettede islamske samfunnets vedtakelse av den medisinske kunnskapen i de omkringliggende, eller nylig erobrede, "hedenske" sivilisasjonene måtte rettferdiggjøres som i samsvar med islams tro. Tidlig ble studiet og utøvelsen av medisin forstått som en fromhet, basert på prinsippene for Imaan (tro) og Tawakkul (tillit). [2] [11]

Profeten instruerte ikke bare syke mennesker til å ta medisin, men han inviterte selv ekspertleger til dette formålet.

Muhammeds meninger om helseproblemer og vaner med rojo som fører et sunt liv, ble tidlig samlet og redigert som et eget forfatterskap under tittelen Ṭibb an-Nabī ("Profetens medisin"). På 1300 -tallet, Ibn Khaldun, i sitt arbeid Muqaddimah gir en kort oversikt over det han kalte "medisinens kunst og håndverk", og skiller medisinsk vitenskap fra religion: [12]

Du må vite at opprinnelsen til alle sykdommer går tilbake til ernæring, som profeten - Gud velsigne ham! - sier med hensyn til hele den medisinske tradisjonen, som allment kjent av alle leger, selv om dette er bestridt av religiøse lærde. Dette er hans ord: "Magen er House of Illness, og avholdenhet er den viktigste medisinen. Årsaken til hver sykdom er dårlig fordøyelse."

Sahih al-Bukhari, en samling profetiske tradisjoner, eller hadith av Muhammad al-Bukhari refererer til en samling av Muhammeds meninger om medisin, av hans yngre samtid Anas bin-Malik. Anas skriver om to leger som hadde behandlet ham med cauterization og nevner at profeten ønsket å unngå denne behandlingen og hadde bedt om alternative behandlinger. Senere er det rapporter om at kalifen ʿUthmān ibn ʿAffān fikset tennene med en ledning av gull. Han nevner også at vanen med å rense tennene med en liten tretannstikker går tilbake til pre-islamsk tid. [1. 3]

Til tross for Muhammeds forkjempelse av medisin, hindret islam utviklingen i menneskelig anatomi, og betraktet menneskekroppen som hellig. [2] Først senere, da persiske tradisjoner har blitt integrert i islamsk tanke, utviklet muslimer avhandlinger om menneskelig anatomi.

Den "profetiske medisinen" ble sjelden nevnt av de klassiske forfatterne av islamsk medisin, men levde videre i materia medica i noen århundrer. I hans Kitab as-Ṣaidana (Book of Remedies) fra 10./11. århundre, refererer Al-Biruni til samlede dikt og andre arbeider som omhandler og kommenterer materia medica til de gamle araberne. [1. 3]

Den mest kjente legen var Al-Ḥariṯ ben-Kalada aṯ-Ṯaqafī, som levde samtidig med profeten. Han skal ha vært i kontakt med Academy of Gondishapur, kanskje han til og med ble trent der. Han skal ha hatt en samtale en gang med Khosrow I Anushirvan om medisinske emner. [14]

Leger i de første årene av Islam Edit

Mest sannsynlig ble de arabiske legene kjent med den gresk-romerske og senhellenistiske medisinen gjennom direkte kontakt med leger som praktiserte i de nylig erobrede områdene i stedet for å lese de originale eller oversatte verkene. Oversettelsen av hovedstaden i den nye islamske verden til Damaskus kan ha lett denne kontakten, ettersom syrisk medisin var en del av den gamle tradisjonen. Navnene på to kristne leger er kjente: Ibn Aṯāl jobbet ved hoffet til Muawiyah I, grunnleggeren av Umayyad -dynastiet. Kalifen misbrukte sin kunnskap for å bli kvitt noen av fiendene sine ved forgiftning. På samme måte var Abu l-Ḥakam, som var ansvarlig for preparering av narkotika, ansatt i Muawiah. Hans sønn, barnebarn og oldebarn tjente også kalifatet Umayyad og Abbasid. [1. 3]

Disse kildene vitner om at legene i det fremvoksende islamske samfunnet var kjent med de klassiske medisinske tradisjonene allerede på umayyadene. Den medisinske kunnskapen kom sannsynligvis fra Alexandria, og ble sannsynligvis overført av syriske lærde, eller oversettere, som fant veien til den islamske verden. [1. 3]

7. til 9. århundre: Adopsjon av tidligere tradisjoner Rediger

Svært få kilder gir informasjon om hvordan det ekspanderende islamske samfunnet mottok medisinsk kunnskap. En lege kalt Abdalmalik ben Abgar al-Kinānī fra Kufa i Irak skal ha jobbet ved medisinskolen i Alexandria før han begynte i ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz domstol. MarUmar overførte medisinskolen fra Alexandria til Antiokia. [15] Det er også kjent at medlemmer av Academy of Gondishapur reiste til Damaskus. Academy of Gondishapur forble imidlertid aktiv gjennom Abbasid -kalifatets tid. [16]

En viktig kilde fra andre halvdel av 800 -tallet er Jabir ibn Hayyans "Book of Poisons". Han siterer bare tidligere arbeider i arabiske oversettelser, som var tilgjengelige for ham, inkludert Hippokrates, Platon, Galen, Pythagoras og Aristoteles, og nevner også de persiske navnene på noen medisiner og medisinske planter.

I 825 grunnla den abbasidiske kalifen Al-Ma'mun House of Wisdom (arabisk: بيت الحكمة Bayt al-Hikma) i Bagdad, modellert etter Academy of Gondishapur. Ledet av den kristne legen Hunayn ibn Ishaq, og med støtte fra Byzance, ble alle tilgjengelige verk fra den antikke verden oversatt, inkludert Galen, Hippokrates, Platon, Aristoteles, Ptolemaios og Archimedes.

Det er for øyeblikket forstått at den tidlige islamske medisinen hovedsakelig ble informert direkte fra greske kilder fra Academy of Alexandria, oversatt til det arabiske språket synes innflytelsen fra den persiske medisinske tradisjonen å være begrenset til materia medica, selv om de persiske legene var kjent med også de greske kildene. [16]

Eldgammel gresk, romersk og sen hellenistisk medisinsk litteratur Rediger

Gamle greske og romerske tekster Rediger

Ulike oversettelser av noen verk og samlinger av gamle medisinske tekster er kjent fra det 7. århundre. Hunayn ibn Ishaq, lederen for et oversetterteam ved House of Wisdom i Bagdad spilte en nøkkelrolle med hensyn til oversettelsen av hele det kjente korpuset av klassisk medisinsk litteratur. Kalif Al-Ma'mun hadde sendt utsendinger til den bysantinske keiseren Theophilos, og ba ham om å levere alle klassiske tekster han hadde tilgjengelig. Dermed ble de store medisinske tekstene til Hippokrates og Galen oversatt til arabisk, samt verk av Pythagoras, Akron fra Agrigent, Democritus, Polybos, Diogenes of Apollonia, medisinske arbeider tilskrevet Platon, Aristoteles, Mnesitheus av Athen, Xenokrates, Pedanius Dioscorides , Kriton, Soranus of Ephesus, Archigenes, Antyllus, Rufus of Ephesus ble oversatt fra originaltekstene, andre verk inkludert Erasistratos var kjent for sine sitater i Galens -verk. [17]

Sen hellenistiske tekster Rediger

Oribasius, legen til den romerske keiseren Julian, fra 400-tallet e.Kr., var godt kjent og ble ofte sitert i detalj av Muhammad ibn Zakariya al-Razi (Rhazes). Verkene til Philagrius fra Epirus, som også levde på 400 -tallet e.Kr., er bare kjent i dag fra sitater fra arabiske forfattere. Filosofen og legen John the Grammarian, som levde på 600 -tallet e.Kr., ble tilskrevet rollen som en kommentator på Summaria Alexandrinorum. Dette er en samling av 16 bøker av Galen, men ødelagt av overtroiske ideer. [18] Legene Gessius fra Petra og Palladios var like kjent for de arabiske legene som forfattere av Summaria. Rhazes siterer den romerske legen Alexander av Tralles (600 -tallet) for å støtte hans kritikk av Galen. Verkene til Aëtius av Amida ble bare kjent i senere tider, ettersom de verken ble sitert av Rhazes eller av Ibn al-Nadim, men først sitert av Al-Biruni i hans "Kitab as-Saidana", og oversatt av Ibn al-Hammar på 900 -tallet. [17]

En av de første bøkene som ble oversatt fra gresk til syrisk, og deretter til arabisk i løpet av den fjerde umayyadkalifen Marwan I av den jødiske lærde Māsarĝawai al-Basrĩ var den medisinske samlingen Kunnāš, av Ahron, som levde i løpet av 600 -tallet. Senere ga Hunayn ibn Ishaq en bedre oversettelse. [1. 3]

Legen Paul fra Egina bodde i Alexandria i løpet av den arabiske ekspansjonen. Verkene hans ser ut til å ha blitt brukt som en viktig referanse av de tidlige islamske legene, og ble ofte sitert fra Rhazes til Avicenna. Paul of Aegina gir en direkte forbindelse mellom den sene hellenistiske og den tidlige islamske medisinske vitenskapen. [17]

Arabiske oversettelser av Hippokrates Edit

De tidlige islamske legene var kjent med livet til Hippokrates, og var klar over det faktum at biografien hans delvis var en legende. De visste også at det levde flere personer som ble kalt Hippokrates, og verkene deres ble samlet under ett enkelt navn: Ibn an-Nadīm har formidlet en kort avhandling av Tabit ben-Qurra om al-Buqratun ("de (forskjellige personer kalt) Hippokrates"). Oversettelser av noen av Hippokrates verk må ha eksistert før Hunayn ibn Ishaq startet oversettelsene, fordi historikeren Al-Yaʾqūbī utarbeidet en liste over verkene han kjente i 872. Heldigvis gir listen hans også et sammendrag av innholdet, sitater, eller til og med hele teksten til enkeltverkene. Filosofen Al-Kindi skrev en bok med tittelen at-Tibb al-Buqrati (The Medicine of Hippocrates), og hans samtidige Hunayn ibn Ishāq oversatte deretter Galens kommentarer til Hippocrates. Rhazes er den første arabiskskrivende legen som grundig bruker Hippokrates 'skrifter for å sette opp sitt eget medisinske system. Al-Tabari fastholdt at hans samling av hippokratiske lære (al-Muʾālaḡāt al-buqrāṭīya) var en mer passende oppsummering. Hippokrates 'arbeid ble sitert og kommentert under hele perioden av middelaldersk islamsk medisin. [19]

Arabiske oversettelser av Galen Edit

Galen er en av de mest kjente lærde og leger fra den klassiske antikken. I dag går originaltekstene til noen av verkene hans og detaljer om biografien hans tapt, og er bare kjent for oss fordi de ble oversatt til arabisk. [20] Jabir ibn Hayyan siterer ofte Galens bøker, som var tilgjengelige i tidlige arabiske oversettelser. I 872 e.Kr. refererer Ya'qubi til noen av Galens -verk. Tittlene på bøkene han nevner skiller seg fra dem som Hunayn ibn Ishāq har valgt for sine egne oversettelser, og antyder dermed at tidligere oversettelser må ha eksistert. Hunayn nevner ofte i kommentarene til verkene han hadde oversatt at han anså tidligere oversettelser som utilstrekkelige, og hadde levert helt nye oversettelser. Tidlige oversettelser kan ha vært tilgjengelige før 800 -tallet, mest sannsynlig ble de oversatt fra syrisk eller persisk. [21]

Innen middelalderens islamsk medisin spiller Hunayn ibn Ishāq og hans yngre samtidige Tabit ben-Qurra en viktig rolle som oversettere og kommentatorer av Galens arbeid. De prøvde også å kompilere og oppsummere et konsistent medisinsk system fra disse verkene, og legge dette til medisinsk vitenskap i perioden. Imidlertid begynte kritikken av Galens ideer å begynne allerede med Jabir ibn Hayyan på 800 -tallet, og enda mer uttalt i Rhazes avhandling om syn. på 900-tallet skrev legen 'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi: [22]

Når det gjelder den store og ekstraordinære Galen, har han skrevet mange verk, som hver bare omfatter en del av vitenskapen. Det er lange passasjer, og overflødigheter av tanker og bevis, gjennom hans arbeider. […] Ingen av dem kan jeg betrakte […] som omfattende.

Syrisk og persisk medisinsk litteratur Rediger

Syriske tekster Rediger

I løpet av 1000 -tallet samlet Ibn Wahshiyya skrifter av nabataerne, inkludert også medisinsk informasjon. Den syriske lærde Sergius fra Reshaina oversatte forskjellige verk av Hippokrates og Galen, hvorav deler 6–8 av en farmakologisk bok, og fragmenter av to andre bøker er bevart. Hunayn ibn Ishāq har oversatt disse verkene til arabisk. Et annet verk, som fremdeles eksisterer i dag, av en ukjent syrisk forfatter, har sannsynligvis påvirket de arabisk-skrivende legene Al-Tabari [23] og Yūhannā ibn Māsawaiyh. [24]

Den tidligste kjente oversettelsen fra det syriske språket er Kunnāš av lærde Ahron (som selv hadde oversatt det fra gresk), som ble oversatt til arabisk av Māsarĝawai al-Basrĩ på 800-tallet. [Syrisk-språk, ikke syriske, som var nestorianere] leger spilte også en viktig rolle ved Academy of Gondishapur, navnene deres ble bevart fordi de jobbet ved domstolen til de abbasidiske kalifene. [24]

Persiske tekster Rediger

Igjen spilte Academy of Gondishapur en viktig rolle, og ledet overføringen av persisk medisinsk kunnskap til de arabiske legene. Akademiet ble grunnlagt, ifølge Gregorius Bar-Hebraeus, av den sassanidiske herskeren Shapur I i løpet av det 3. århundre e.Kr., og forbinder akademiet de gamle greske og indiske medisinske tradisjonene. Arabiske leger utdannet i Gondishapur kan ha etablert kontakter med tidlig islamsk medisin. Avhandlingen Abdāl al-adwiya av den kristne legen Māsarĝawai (for ikke å forveksle med oversetteren M. al-Basrĩ) er av en viss betydning, ettersom den innledende setningen i arbeidet hans er: [25]

Dette er medisinene som ble undervist av greske, indiske og persiske leger.

I sitt arbeid Firdaus al-Hikma (The Wisdom Paradise), bruker Al-Tabari bare noen få persiske medisinske termer, spesielt når de nevner spesifikke sykdommer, men et stort antall medisiner og medisinske urter nevnes ved bruk av deres persiske navn, som også har kommet inn i det medisinske språket i islamsk medisin . [26] I tillegg til al-Tabari bruker Rhazes sjelden persiske termer, og refererer bare til to persiske verk: Kunnāš fārisi und al-Filāha al-fārisiya. [24]

Indisk medisinsk litteratur Rediger

Indiske vitenskapelige arbeider, f.eks. om astronomi ble allerede oversatt av Yaʿqūb ibn Ṭāriq og Muḥammad ibn Ibrāhīm al-Fazārī i tiden med Abbasid-kalifen Al-Mansur. Senest under Harun al-Rashid ble de første oversettelsene utført av indiske verk om medisin og farmakologi. I et kapittel om indisk medisin nevner Ibn al-Nadim navnene på tre av oversetterne: Mankah, Ibn Dahn og ʾAbdallah ibn ʾAlī. [27] Yūhannā ibn Māsawaiyh siterer en indisk lærebok i sin avhandling om oftalmologi.

at-Tabarī bruker de siste 36 kapitlene av ham Firdaus al-Hikmah for å beskrive den indiske medisinen, med henvisning til Sushruta, Charaka og Ashtanga Hridaya (Sanskrit: अष्टांग हृदय, aṣṭāṇga hṛdaya "The eightfold Heart"), en av de viktigste bøkene om Ayurveda, oversatt mellom 773 og 808 av Ibn-Dhan. Rhazes siterer inn al-Hawi og i Kitab al-Mansuri både Sushruta og Charaka i tillegg til andre forfattere som han ikke kjenner ved navn, hvis verk han omtaler som "min kitab al-Hind", "En indisk bok". [28] [29]

Meyerhof antydet at den indiske medisinen, i likhet med persisk medisin, hovedsakelig har påvirket arabisk materia medica, fordi det er hyppig referanse til indiske navn på urtemedisiner og legemidler, som var ukjente for den greske medisinske tradisjonen. [30] Mens syriske leger overførte medisinsk kunnskap til de gamle grekerne, var mest sannsynlig persiske leger, sannsynligvis fra Academy of Gondishapur, de første mellomproduktene mellom den indiske og den arabiske medisinen [29]

Myndigheten til de store legene og forskerne i den islamske gullalderen har påvirket medisinens kunst og vitenskap i mange århundrer. Konseptene og ideene deres om medisinsk etikk diskuteres fortsatt i dag, spesielt i de islamske delene av vår verden.Deres ideer om legers oppførsel og forholdet mellom lege og pasient diskuteres som potensielle rollemodeller for dagens leger. [11] [31]

Kunsten å helbrede var død, Galen gjenopplivet den, den var spredt og mangfoldig, Razi arrangerte den og justerte den på nytt den var ufullstendig, Ibn Sinna perfeksjonerte den. [32]

Imam Ali ibn Mousa al-Ridha (AS) Rediger

Imam Ali ibn Mousa al-Ridha (AS) (765–818) er sjiaens 8. imam. Hans avhandling "Al-Risalah al-Dhahabiah" ("The Golden Treatise") omhandler medisinske kurer og opprettholdelse av god helse, og er dedikert til kalifen Ma'mun. [34] Det ble på hans tid sett på som et viktig litteraturverk innen medisinsk vitenskap, og den mest dyrebare medisinske avhandlingen sett fra muslimsk religiøs tradisjon. Den hedres av tittelen "den gylne avhandling" slik Ma'mun hadde beordret den til å bli skrevet med gullblekk. [35] [36] I sitt arbeid er Al-Ridha påvirket av begrepet humoristisk medisin [37]

Ali ibn Sahl Rabban al-Tabari Rediger

Det første leksikonet for medisin på arabisk språk [38] var av persisk forsker Ali ibn Sahl Rabban al-Tabari Firdous al-Hikmah ("Visdoms paradis"), skrevet i syv deler, c. 860. Al-Tabari, en pioner innen utvikling av barn, understreket sterke bånd mellom psykologi og medisin, og behovet for psykoterapi og rådgivning i terapeutisk behandling av pasienter. Hans leksikon diskuterte også innflytelsen fra Sushruta og Charaka på medisin, [39] inkludert psykoterapi. [40] [ bekreftelse nødvendig ]

Muhammad bin Sa'id al-Tamimi Rediger

Al-Tamimi, legen (d. 990) ble kjent for sine ferdigheter i sammensetning av medisiner, spesielt theriac, en motgift mot giftstoffer. Hans arbeider, hvorav mange ikke lenger overlever, er sitert av senere leger. Ved å ta det som var kjent på den tiden av de klassiske greske forfatterne, utvidet Al-Tamimi sin kunnskap om egenskapene til planter og mineraler og ble avantgarde på sitt felt. [41]

Ali ibn al-'Abbas al-Majusi Rediger

'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi (død 994 e.Kr.), også kjent som Haly Abbas, var kjent for Kitab al-Maliki oversatt som Komplett bok om medisinsk kunst og senere, mer kjent som Den kongelige boken. Denne boken ble oversatt av Constantine og ble brukt som lærebok for kirurgi på skoler over hele Europa. [42] Et av de største bidragene Haly Abbas ga til medisinsk vitenskap var hans beskrivelse av kapillærsirkulasjonen som finnes i Royal Book. [2]

Muhammad ibn Zakariya al-Razi Rediger

Muhammad ibn Zakariya al-Razi (latinisert: Rhazes) var en av de mest allsidige forskerne i den islamske gullalderen. Han er en persisk født lege, alkymist og filosof, og er mest kjent for sine medisinske arbeider, men han skrev også botaniske og zoologiske verk, samt bøker om fysikk og matematikk. Hans arbeid ble høyt respektert av leger og forskere al-Biruni og al-Nadim fra det 10./11. århundre, som registrerte biografisk informasjon om al-Razi, og utarbeidet lister over og ga kommentarer til hans forfattere. Mange av bøkene hans ble oversatt til latin, og han forble en av de ubestridte myndighetene i europeisk medisin langt ut på 1600 -tallet.

I medisinsk teori stolte al-Razi hovedsakelig på Galen, men hans spesielle oppmerksomhet på det enkelte tilfellet, og understreket at hver pasient må behandles individuelt, og hans vekt på hygiene og kosthold gjenspeiler ideene og konseptene til den empiriske hippokratiske skolen. Rhazes vurderte klimaets og sesongens innflytelse på helse og velvære, han sørget for at det alltid var ren luft og en passende temperatur på pasientens rom, og anerkjente verdien av forebygging samt behovet for en forsiktig diagnose og prognose. [43] [44]

I begynnelsen av en sykdom, valgte midler som ikke svekker [pasientens] styrke. […] Når en endring av ernæring er tilstrekkelig, ikke bruk medisiner, og når enkeltmedisiner er tilstrekkelige, ikke bruk sammensatte medisiner.

Kitab-al Hawi fi al-tibb (Liber continens) Rediger

De kitab-al Hawi fi al-tibb (al-Hawi الحاوي, Latinisert: Den omfattende boken om medisin, Continens Liber, Det dydige liv) var et av al-Razis største verk, en samling medisinske notater som han laget gjennom hele livet i form av utdrag fra hans lesning og observasjoner fra sin egen medisinske erfaring. [45] [46] [47] [48] I sin publiserte form består den av 23 bind. Al-Razi siterer greske, syriske, indiske og tidligere arabiske arbeider, og inkluderer også medisinske saker fra hans egen erfaring. Hvert bind omhandler spesifikke deler eller sykdommer i kroppen. 'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi anmeldte al-Hawi i sin egen bok Kamil as-sina'a:

[I al-Hawi] refererer han til alt som er viktig for en lege for å opprettholde helse og behandle sykdom ved hjelp av medisiner og kosthold. Han beskriver tegn på sykdom og utelater ikke noe som ville være nødvendig for alle som ønsker å lære kunsten å helbrede. Imidlertid snakker han ikke om fysiske emner, om vitenskapen om elementene, temperamentet og humoren, og beskriver heller ikke strukturen til organer eller [metoder for] kirurgi. Boken hans er uten struktur og logisk konsekvens, og demonstrerer ikke den vitenskapelige metoden. […] I sin beskrivelse av enhver sykdom, årsakene, symptomene og behandlingen beskriver han alt som er kjent for alle gamle og moderne leger siden Hippokrates og Galen opp til Hunayn ibn Ishaq og alle de som levde i mellom, uten å la noe stå utenfor alt som noen av dem noen gang har skrevet, og nøye notert alt dette i boken hans, slik at alle medisinske arbeider til slutt er inneholdt i hans egen bok.

Al-Hawi forble en autoritativ lærebok om medisin ved de fleste europeiske universiteter, sett frem til det syttende århundre som det mest omfattende verket som noen gang er skrevet av en medisinsk forsker. [32] Den ble først oversatt til latin i 1279 av Faraj ben Salim, en lege av siciliansk-jødisk opprinnelse ansatt av Karl av Anjou.

Kitab al-Mansuri (Liber ad Almansorem) Rediger

De al-Kitab al-Mansuri (الكتاب المنصوري في الطب, latinisert: Liber almansoris, Liber medicinalis ad Almansorem) ble viet til "Samanid-prinsen Abu Salih al-Mansur ibn Ishaq, guvernør i Rayy." [49] [50] Boken inneholder et omfattende medisinsk leksikon i ti seksjoner. De seks første seksjonene er dedikert til medisinsk teori, og omhandler anatomi, fysiologi og patologi, materia medica, helseproblemer, diett og kosmetikk. De fire resterende delene beskriver kirurgi, toksikologi og feber. [51] Den niende delen, en detaljert diskusjon av medisinske patologier arrangert av kroppsdeler, sirkulert i autonome latinske oversettelser som Liber Nonus. [50] [52]

'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi kommenterer al-Mansuri i boken hans Kamil as-sina'a:

I sin bok med tittelen "Kitab al-Mansuri" oppsummerer al-Razi alt som angår medisinsk kunst, og forsømmer aldri noe problem som han nevner. Alt er imidlertid mye forkortet, i henhold til målet han har satt seg.

Boken ble først oversatt til latin i 1175 av Gerard of Cremona. Under forskjellige titler ("Liber (medicinalis) ad Almansorem" "Almansorius" "Liber ad Almansorem" "Liber nonus") ble den trykt i Venezia i 1490, [53] 1493, [54] og 1497. [55] [56] Blant de mange europeiske kommentatorene om Liber nonus parafraserte Andreas Vesalius al-Razis arbeid i sitt "Omskrivninger i nonum librum Rhazae", som først ble utgitt i Louvain, 1537. [57]

Kitab Tibb al-Muluki (Liber Regius) Rediger

Et annet verk av al-Razi kalles Kitab Tibb al-Muluki (Regius). Denne boken dekker behandlinger og behandlinger av sykdommer og plager, gjennom slanking. Det antas å ha blitt skrevet for adelsklassen som var kjent for sin fråtsende oppførsel og som ofte ble syk med magesykdommer.

Kitab al-Jadari wa-l-hasba (De variolis et morbillis) Rediger

Inntil oppdagelsen av Tabit ibn Qurras tidligere arbeid, ble al-Razis avhandling om kopper og meslinger ansett som den tidligste monografien om disse smittsomme sykdommene. Hans nøye beskrivelse av de første symptomene og det kliniske forløpet av de to sykdommene, så vel som behandlingene han foreslår basert på observasjon av symptomene, regnes som et mesterverk i islamsk medisin. [58]

Andre verk Rediger

Andre verk inkluderer En avhandling om årsakene til Coryza som oppstår om våren når roser gir sin duft, en traktat der al-Razi diskuterte hvorfor det er at man pådrar seg coryza eller forkjølelse ved å lukte roser i løpet av vårsesongen, [32] og Bur’al Sa’a (Umiddelbar kur) der han navngav medisiner som umiddelbart kurerte visse sykdommer. [32]

Abu-Ali al-Husayn ibn Abdullah ibn-Sina (Avicenna) Rediger

Ibn Sina, mer kjent i vest som Avicenna var en persisk polymat og lege fra det tiende og ellevte århundre. Han var kjent for sine vitenskapelige arbeider, men spesielt sitt forfatterskap om medisin. [59] Han har blitt beskrevet som "Father of Early Modern Medicine". [60] Ibn Sina krediteres med mange varierte medisinske observasjoner og funn, for eksempel å gjenkjenne potensialet i luftbåren overføring av sykdom, gi innsikt i mange psykiatriske tilstander, anbefale bruk av tang i leveranser komplisert av fosterskader, skille sentral fra perifer ansiktslammelse og beskriver marsvininfeksjon og trigeminusnevralgi. [61] Han får æren for å ha skrevet to bøker spesielt: hans mest berømte, al-Canon fi al Tibb (Canon of Medicine), og også Helingens bok. Hans andre arbeider dekker emner, inkludert engelologi, hjertemedisiner og behandling av nyresykdommer. [59]

Avicennas medisin ble representanten for islamsk medisin hovedsakelig gjennom påvirkning av hans berømte verk al-Canon fi al Tibb (Medisinsk Canon). [59] Boken ble opprinnelig brukt som lærebok for instruktører og studenter i medisinsk vitenskap ved medisinskolen i Avicenna. [59] Boken er delt inn i 5 bind: Det første bindet er et kompendium av medisinske prinsipper, det andre er en referanse for individuelle legemidler, det tredje inneholder organspesifikke sykdommer, det fjerde omtaler systemiske sykdommer samt en del av forebyggende helsetiltak, og den femte inneholder beskrivelser av sammensatte medisiner. [61] The Canon var svært innflytelsesrik på medisinske skoler og på senere medisinske forfattere. [59]

Menneskelig anatomi og fysiologi Rediger

Det blir hevdet at et viktig fremskritt i kunnskapen om menneskelig anatomi og fysiologi ble gjort av Ibn al-Nafis, men om dette ble oppdaget via menneskelig disseksjon er tvilsomt fordi "al-Nafis forteller oss at han unngikk disseksjon på grunn av shari'a og hans egen 'medfølelse' for menneskekroppen ". [62] [63]

Blodbevegelsen gjennom menneskekroppen ble antatt å være kjent på grunn av arbeidet til de greske legene. [64] Det var imidlertid spørsmålet om hvordan blodet strømmet fra hjertets høyre ventrikkel til venstre ventrikkel, før blodet pumpes til resten av kroppen. [64] Ifølge Galen på 2. århundre nådde blodet venstre ventrikkel gjennom usynlige passasjer i septum. [64] På en eller annen måte fant Ibn al-Nafis, en syrisk lege fra 1200-tallet, at den tidligere uttalelsen om blodstrøm fra høyre ventrikkel til venstre var falsk. [64] Ibn al-Nafis oppdaget at ventrikelseptumet var ugjennomtrengelig, manglet noen form for usynlige passasjer, og viste at Galens antagelser var falske. [64] Ibn al-Nafis oppdaget at blodet i hjertets høyre ventrikkel i stedet bæres til venstre gjennom lungene. [64] Denne oppdagelsen var en av de første beskrivelsene av lungesirkulasjonen, [64] selv om hans skrifter om emnet først ble gjenoppdaget på 1900 -tallet, [65] og det var William Harveys senere uavhengige oppdagelse som brakte det til generell oppmerksomhet . [66]

I følge de gamle grekerne ble visjonen tenkt til en visuell ånd som kom fra øynene og lot et objekt bli oppfattet. [64] Den irakiske forskeren Ibn al-Haytham fra 1000-tallet, også kjent som Al-hazen på latin, utviklet et radikalt nytt begrep om menneskesyn. [64] Ibn al-Haytham tok en grei tilnærming til syn ved å forklare at øyet var et optisk instrument. [64] Beskrivelsen på øyets anatomi fikk ham til å danne grunnlaget for hans teori om bildedannelse, som forklares gjennom brytning av lysstråler som passerer mellom 2 medier med forskjellige tettheter. [64] Ibn al-Haytham utviklet denne nye teorien om syn fra eksperimentelle undersøkelser. [64] På 1100 -tallet, hans Book of Optics ble oversatt til latin og ble studert både i den islamske verden og i Europa fram til 1600 -tallet. [64]

Ahmad ibn Abi al-Ash'ath, en kjent lege fra Mosul, Irak, beskrev fysiologien til magen i en levende løve i sin bok al-Quadi wa al-muqtadi. [67] Han skrev:

Når mat kommer inn i magen, spesielt når det er rikelig, utvides magen og lagene blir strukket. tilskuere syntes magen var ganske liten, så jeg fortsatte med å helle kanne etter mugge i halsen ... det indre laget av den oppblåste magen ble like glatt som det ytre peritoneale laget. Jeg skar deretter opp magen og slapp vannet ut. Magen krympet og jeg kunne se pylorus ... [67]

Ahmad ibn Abi al-Ash'ath observerte fysiologien til magen i en levende løve i 959. Denne beskrivelsen gikk foran William Beaumont med nesten 900 år, noe som gjorde Ahmad ibn al-Ash'ath til den første personen som startet eksperimentelle hendelser innen magefysiologi. [67]

Ifølge Galen, i sitt arbeid med tittelen De ossibus ad tirones, underkjeven består av to deler, bevist ved at den går i oppløsning i midten når den er kokt. Abd al-Latif al-Baghdadi møtte på et besøk i Egypt mange skjelettrester av de som hadde dødd av sult nær Kairo. Han undersøkte skjelettene og konstaterte at underkjeven består av ett stykke, ikke to som Galen hadde lært. [68] Han skrev i arbeidet sitt Al-Ifada w-al-Itibar fi al_Umar al Mushahadah w-al-Hawadith al-Muayanah bi Ard Misr, eller "Undervisnings- og formaningsbok om ting som er sett og hendelser registrert i Egyptens land": [68]

Alle anatomister er enige om at beinet i underkjeven består av to deler som er forbundet sammen ved haken. […] Inspeksjonen av denne delen av likene overbeviste meg om at beinet i underkjeven er ett, uten ledd eller sutur. Jeg har gjentatt observasjonen et stort antall ganger, i over to hundre hoder […] har jeg blitt assistert av forskjellige mennesker, som har gjentatt den samme undersøkelsen, både i mitt fravær og under øynene mine.

Dessverre fikk ikke Al-Baghdadis oppdagelse mye oppmerksomhet fra hans samtidige, fordi informasjonen er ganske skjult i den detaljerte beretningen om geografien, botanikken, monumentene i Egypt, så vel som om hungersnøden og dens konsekvenser. Han publiserte aldri sine anatomiske observasjoner i en egen bok, slik hans intensjon hadde vært. [68]

Narkotika Rediger

Medisinske bidrag fra middelalderens islam inkluderte bruk av planter som en type middel eller medisin. Middelalderske islamske leger brukte naturlige stoffer som en kilde til medisinske legemidler - inkludert Papaver somniferum Linné, valmue og Cannabis sativa Linné, hamp. [69] I det pre-islamske Arabia var verken valmue eller hamp kjent. [69] Hamp ble introdusert i de islamske landene på 800 -tallet fra India gjennom Persia og gresk kultur og medisinsk litteratur. [69] Grekeren, Dioscorides, [70] som ifølge araberne er antikkens største botaniker, anbefalte hampefrø å "slukke genitur" og saften for øreverk. [69] Fra 800 og varer i over to århundrer, ble valmue bruk begrenset til det terapeutiske området. [69] Imidlertid oversteg doseringene ofte medisinsk behov og ble brukt gjentatte ganger til tross for det som opprinnelig ble anbefalt. Poppy ble foreskrevet av Yuhanna f. Masawayh for å lindre smerter fra angrep av galleblærestein, mot feber, fordøyelsesbesvær, øye-, hode- og tannsmerter, pleuritt og forårsake søvn. [69] Selv om valmue hadde medisinske fordeler, forklarte Ali al-Tabari at ekstraktet av valmueblader var dødelig, og at ekstraktene og opiumet skulle betraktes som giftstoffer. [69]

Utviklingen og veksten av sykehus i det gamle islamske samfunnet utvidet medisinsk praksis til det som for tiden er kjent som kirurgi. Kirurgiske inngrep var kjent for leger i middelalderen på grunn av tidligere tekster som inkluderte beskrivelser av prosedyrene. [71] Oversettelse fra pre-islamske medisinske utgivelser var en grunnleggende byggestein for leger og kirurger for å utvide praksisen. Kirurgi ble uvanlig praktisert av leger og andre medisinske tilknyttede selskaper på grunn av en meget lav suksessrate, selv om tidligere poster ga gunstige utfall for visse operasjoner. [71] Det var mange forskjellige typer prosedyrer utført i gammel islam, spesielt innen oftalmologi.

Rediger teknikker

Blodsletting og cauterisering var teknikker som ble mye brukt i det gamle islamske samfunnet av leger, som en terapi for å behandle pasienter. Disse to teknikkene ble ofte praktisert på grunn av det store antallet sykdommer de behandlet. Cauterization, en prosedyre som ble brukt til å brenne huden eller kjøttet på et sår, ble utført for å forhindre infeksjon og stoppe kraftig blødning. For å utføre denne prosedyren varmet legene opp en metallstang og brukte den til å brenne kjøttet eller huden på et sår. Dette ville føre til at blodet fra såret koagulerte og til slutt helbrede såret. [72]

Blodsletting, kirurgisk fjerning av blod, ble brukt til å kurere en pasient med dårlig "humør" som ble ansett som skadelig for ens helse. [72] En flebotomist som utførte blodsletting på en pasient, tappet blodet rett fra venene. "Våt" kopp, en form for blodsletting, ble utført ved å gjøre et lite snitt i huden og trekke blod ved å påføre et oppvarmet koppglas.Varmen og suget fra glasset førte til at blodet steg til overflaten av huden som ble drenert. "Tørr kopp", plassering av et oppvarmet koppglas (uten snitt) på et bestemt område av pasientens kropp for å lindre smerter, kløe og andre vanlige plager, ble også brukt. [72] Selv om disse prosedyrene virker relativt enkle for flebotomister å utføre, var det tilfeller der de måtte betale erstatning for å forårsake skade eller død på en pasient på grunn av uforsiktighet når de foretok et snitt. Både cupping og flebotomi ble ansett som nyttig når en pasient var syk. [72]

Behandling Rediger

Kirurgi var viktig for behandling av pasienter med øyekomplikasjoner, som trakom og grå stær. En vanlig komplikasjon for trakompasienter er vaskularisering av vevet som invaderer øyets hornhinne, som antas å være årsaken til sykdommen, av gamle islamske leger. Teknikken som ble brukt for å korrigere denne komplikasjonen ble utført kirurgisk og i dag kjent som peritomi. Denne prosedyren ble utført ved å "bruke et instrument for å holde øyet åpent under operasjonen, en rekke veldig små kroker for løfting og en veldig tynn skalpell for eksisjon." [72] En lignende teknikk for behandling av komplikasjoner av trachoma, kalt pterygium, ble brukt til å fjerne den trekantede delen av bulbar conjunctiva på hornhinnen. Dette ble gjort ved å løfte veksten med små kroker og deretter kutte med en liten lansett. Begge disse kirurgiske teknikkene var ekstremt smertefulle for pasienten og intrikate for legen eller hans assistenter å utføre. [72]

I islamsk middelalderlitteratur antas grå stær å ha vært forårsaket av en membran eller ugjennomsiktig væske som hvilte mellom linsen og eleven. Metoden for behandling av grå stær i middelalderens islam (kjent på engelsk som sofa) var kjent gjennom oversettelser av tidligere publikasjoner om teknikken. [72] Et lite snitt ble gjort i scleraen med en lansett, og en sonde ble deretter satt inn og brukt til å trykke ned linsen og skyve den til den ene siden av øyet. Etter at prosedyren var fullført, ble øyet vasket med saltvann og deretter bandasjert med bomullsull fuktet i olje av roser og eggehvite. Etter operasjonen var det bekymring for at grå stær, når den først var blitt skjøvet til en side, ville stige igjen, og derfor ble pasientene instruert om å ligge på ryggen i flere dager etter operasjonen. [72]

Anestesi og antisepsis Rediger

I både moderne samfunn og middelaldersk islamsk samfunn er anestesi og antisepsis viktige aspekter ved kirurgi. Før utviklingen av anestesi og antisepsis var kirurgi begrenset til brudd, dislokasjoner, traumatiske skader som resulterte i amputasjon og urinveisforstyrrelser eller andre vanlige infeksjoner. [72] Gamle islamske leger forsøkte å forhindre infeksjon når de utførte prosedyrer for en syk pasient, for eksempel ved å vaske en pasient før en prosedyre på samme måte, etter en prosedyre, ble området ofte rengjort med "vin, vint blandet med olje av roser, olje av roser alene, saltvann eller eddikvann ”, som har antiseptiske egenskaper. [72] Ulike urter og harpikser inkludert røkelse, myrra, kassia og medlemmer av laurbærfamilien ble også brukt for å forhindre infeksjoner, selv om det er umulig å vite nøyaktig hvor effektive disse behandlingene var i forebygging av sepsis. Den smertestillende bruken av opium hadde vært kjent siden antikken andre legemidler, inkludert "henbane, hemlock, soporical black nightshade, salatfrø" ble også brukt av islamske leger for å behandle smerte. Noen av disse stoffene, spesielt opium, var kjent for å forårsake døsighet, og noen moderne forskere har hevdet at disse stoffene ble brukt for å få en person til å miste bevisstheten før en operasjon, slik en moderne bedøvelse ville gjort. Imidlertid er det ingen klar referanse til en slik bruk før 1500 -tallet. [72]

Islamske lærde introduserte kvikksølvklorid for å desinfisere sår. [73]

Leger som al-Razi skrev om viktigheten av moral i medisin, og kan ha presentert, sammen med Avicenna og Ibn al-Nafis, det første etiske konseptet i islamsk medisin. [31] Han følte at det var viktig ikke bare for legen å være ekspert på sitt område, men også å være et forbilde. Hans ideer om medisinsk etikk ble delt inn i tre begreper: legens ansvar overfor pasienter og seg selv, og også pasientenes ansvar overfor leger. [74]

Det tidligste arabiske arbeidet med medisinsk etikk er Ishaq ibn 'Ali al-Ruhawis Adab al-Tabib (Arabisk: أدب الطبيب Adab aț-Ṭabīb, "Morals of the doctor" eller "Practical Medical Deontology") og var basert på verkene til Hippokrates og Galen. [75] Al-Ruhawi betraktet leger som "voktere for sjeler og kropper", og skrev tjue kapitler om forskjellige emner knyttet til medisinsk etikk. [76]

Mange sykehus ble utviklet i løpet av den tidlige islamske tiden. De ble kalt Bimaristan, eller Dar al-Shifa, de persiske og arabiske ordene som betyr henholdsvis "sykehus" eller "kurhus". [77] Ideen om at et sykehus skulle være et sted for omsorg for syke mennesker ble hentet fra de tidlige kalifene. [78] Bimaristan sees så tidlig som på Muhammeds tid, og profetens moske i byen Madinah holdt den første muslimske sykehustjenesten på gårdsplassen. [79] Under Ghazwah Khandaq (slaget ved grøften) kom Muhammad over sårede soldater, og han beordret et telt for å gi medisinsk hjelp. [79] Over tid utvidet kalifene og herskerne reisende bimaristaner til å omfatte leger og farmasøyter.

Umayyad-kalifen Al-Walid ibn Abd al-Malik blir ofte kreditert for å ha bygd det første bimaristan i Damaskus i 707 e.Kr. [80] Bimaristan hadde en stab av lønnede leger og et velutstyrt apotek. [79] Den behandlet blinde, spedalske og andre funksjonshemmede, og skilte også pasientene med spedalskhet fra resten av de syke. [79] Noen anser dette bimaristan ikke mer enn a spedalskhet fordi det bare segregerte pasienter med spedalskhet. [80] Det første sanne islamske sykehuset ble bygget under regjeringen til kalifen Harun al-Rashid. [78] Kalifen inviterte sønnen til overlege, Jabril ibn Bukhtishu til å lede det nye Bagdad -bimaristan. Det oppnådde raskt berømmelse og førte til utviklingen av andre sykehus i Bagdad. [78] [81]

Funksjoner i bimaristans Edit

Etter hvert som sykehus utviklet seg under den islamske sivilisasjonen, ble spesifikke egenskaper oppnådd. Bimaristane var sekulære. De tjente alle mennesker uansett rase, religion, statsborgerskap eller kjønn. [78] Waqf -dokumentene uttalte at ingen noensinne skulle bli avvist. [79] Det endelige målet for alle leger og sykehuspersonalet var å jobbe sammen for å hjelpe pasientenes velvære. [79] Det var ingen tidsbegrensning en pasient kunne bruke som innlagt [80] Waqf -dokumentene uttalte at sykehuset var pålagt å beholde alle pasientene til de var helt friske. [78] Menn og kvinner ble innlagt på separate men like utstyrte avdelinger. [78] [79] De separate avdelingene ble videre delt inn i psykisk sykdom, smittsom sykdom, ikke-smittsom sykdom, kirurgi, medisin og øyesykdom. [79] [80] Pasienter ble behandlet av sykepleiere og ansatte av samme kjønn. [80] Hvert sykehus inneholdt en forelesningssal, kjøkken, apotek, bibliotek, moske og tidvis et kapell for kristne pasienter. [80] [82] Fritidsmateriell og musikere ble ofte ansatt for å trøste og muntre pasientene. [80]

Sykehuset var ikke bare et sted å behandle pasienter: det fungerte også som en medisinsk skole for å utdanne og trene studenter. [79] Grunnleggende vitenskapelig forberedelse ble lært gjennom private veiledere, selvstudier og forelesninger. Islamske sykehus var de første som førte skriftlig journal over pasienter og deres medisinske behandling. [79] Studenter var ansvarlige for å føre disse pasientjournalene, som senere ble redigert av leger og referert til i fremtidige behandlinger. [80]

I løpet av denne epoken ble legelisensiering obligatorisk i Abbasid -kalifatet. [80] I 931 e.Kr. fikk kalif Al-Muqtadir vite om døden til en av hans undersåtter som følge av en leges feil. [82] Han beordret umiddelbart muhtasib Sinan ibn Thabit om å undersøke og forhindre leger i å øve til de besto en undersøkelse. [80] [82] Fra denne tiden av var det nødvendig med lisensieringseksamener og bare kvalifiserte leger fikk lov til å utøve medisin. [80] [82]

Middelalderske islamske kulturer hadde forskjellige veier for undervisning i medisin før de hadde regulert standardiserte institutter. Som å lære på andre felt den gangen, lærte mange håpefulle leger fra familie og læretid til majliser, sykehusopplæring og til slutt ble madrasaher brukt. Det er noen få tilfeller av selvopplæring som Ibn Sīnā, men studenter ville generelt ha blitt undervist av en lege med kunnskap om teori og praksis. Elevene ville vanligvis finne en lærer som var i slekt eller ikke var relatert, noe som vanligvis kostet et gebyr. De som var i lære hos sine slektninger førte noen ganger til kjente slektsforskninger av leger. Bukhtīshū -familien er kjent for å ha jobbet for Bagdad -kalifene i nesten tre århundrer. [71]

Før årtusenskiftet ble sykehus et populært senter for medisinsk utdanning, der studenter skulle bli opplært direkte under en praktiserende lege. Utenfor sykehuset ville leger undervise studenter i forelesninger eller "majlises" ved moskeer, palasser eller offentlige samlingssteder. Al-Dakhwār ble kjent i hele Damaskus for sine majliser og hadde til slutt tilsyn med alle legene i Egypt og Syria. [71] Han ville bli den første til å etablere det som vil bli beskrevet som en "medisinsk skole" ved at undervisningen utelukkende fokuserte på medisin, i motsetning til andre skoler som hovedsakelig underviste i fiqh. Det ble åpnet i Damaskus 12. januar 1231 og har registrert minst 1414. Dette fulgte generelle trender for institusjonalisering av alle typer utdanning. Selv med eksistensen av madrasah, engasjerte både elever og lærere seg ofte i en rekke forskjellige utdanningsformer. Studentene ville vanligvis studere på egen hånd, lytte til lærere i majlis, jobbe under dem på sykehus og til slutt studere i madrasahs da de ble opprettet. [71] Alt dette førte til slutt til standardiserings- og undersøkelsesprosessen for medisinsk utdanning.

Apotekets fødsel som et uavhengig, veldefinert yrke ble etablert tidlig på 800-tallet av muslimske lærde. Al-Biruni uttaler at "apoteket ble uavhengig av medisin ettersom språk og syntaks er atskilt fra komposisjon, kunnskap om prosodi fra poesi og logikk fra filosofi, for det [apoteket] er et hjelpemiddel [til medisin] i stedet for en tjener". Sabur (d. 869) skrev den første teksten om apotek. [83]

I løpet av middelalderen ble hippokratiske avhandlinger brukt utbredt av middelalderske leger, på grunn av avhandlingene praktisk form så vel som deres tilgjengelighet for middelalders praktiserende leger. [84] Hippokratiske avhandlinger om gynekologi og obstetrikk ble ofte referert til av muslimske klinikere når de diskuterte kvinnelige sykdommer. [84] De hippokratiske forfatterne assosierte kvinners generelle og reproduktive helse og organer og funksjoner som man antok å ha ingen kolleger i mannskroppen. [84]

Tro Rediger

Hippokraten ga skylden på livmoren for mange av kvinnenes helseproblemer, for eksempel schizofreni. [84] De beskrev livmoren som en uavhengig skapning inne i kvinnekroppen, og da livmoren ikke ble festet på plass etter graviditet, ble livmoren som ønsker fuktighet antatt å bevege seg til fuktige kroppsorganer som lever, hjerte og hjerne. [84] Livmorbevegelsen ble antatt å forårsake mange helsemessige forhold, særlig menstruasjon ble også ansett som avgjørende for å opprettholde kvinners generelle helse.

Mange oppfatninger om kvinners kropper og deres helse i islamsk sammenheng finnes i den religiøse litteraturen kjent som "profetens medisin". Disse tekstene antydet at menn skulle holde seg borte fra kvinner i løpet av menstruasjonen, "for dette blodet er ødelagt blod", og kan faktisk skade dem som kommer i kontakt med det. [85] Mye råd ble gitt om riktig kosthold for å oppmuntre til kvinnelig helse og spesielt fruktbarhet. For eksempel: kvede gjør en kvinnes hjerte ømt og bedre røkelse vil resultere i at kvinnen føder en hann. Forbruket av vannmeloner mens hun er gravid, vil øke sjansen for at barnet har god karakter og ansiktsdatoer bør spises både før fødsel for å oppmuntre fødselen av sønner og senere for å hjelpe kvinnens gjenoppretting persille og frukten av palmetreet stimulerer samleie asparges letter smerten ved fødsel og å spise juret til et dyr øker amming hos kvinner. [86] I tillegg til å bli sett på som en religiøst viktig aktivitet, ble seksuell aktivitet ansett som sunt i moderate mengder for både menn og kvinner. Imidlertid ble smerten og den medisinske risikoen forbundet med fødsel så respektert at kvinner som døde mens de fødte, kunne sees på som martyrer. [87] Bruken av påkallelser til Gud og bønner var også en del av religiøs tro rundt kvinners helse, det mest bemerkelsesverdige var Muhammeds møte med en slave-jente hvis skabbede kropp han så som bevis på hennes besittelse av det onde øyet. Han anbefalte jenta og andre som ble besatt av øyet å bruke en bestemt påkallelse til Gud for å kvitte seg med den svekkende effekten på deres åndelige og fysiske helse. [88]

Seksuell omgang og unnfangelse Rediger

Mangelen på en menstruasjonssyklus hos kvinner ble sett på som at menstruasjonsblod ble "fast" inne i kvinnen, og metoden for frigjøring av dette menstruasjonsblodet var for kvinnen å søke ekteskap eller samleie med en mann. [89] Blant både friske og syke kvinner ble det generelt antatt at samleie og fødsel av barn var et middel for å hindre kvinner i å bli syke. [89] En av tilstandene som mangel på seksuell omgang ble ansett å føre til er livmor kvelning der det ble antatt at det var bevegelse av livmoren inne i kvinnens kropp, og årsaken til denne bevegelsen ble tilskrevet fra livmorens ønske om sæd. [90]

Det var enighet blant arabiske medisinske forskere om at overskudd av varme, tørrhet, kulde eller fuktighet i kvinnens livmor ville føre til fosterets død. [91] Hippokraten trodde mer varme hos kvinnen fører til at kvinnen har en "bedre" farge og fører til produksjon av et mannlig avkom mens mer kulde hos kvinnen fører til at hun har en "styggere" farge, noe som fører til at hun produserer et kvinnelig avkom. [91] Al-Razi er kritisk til dette synspunktet og uttaler at det er mulig for en kvinne å bli kald når hun blir gravid med et kvinnelig foster, for deretter at kvinnen kan forbedre tilstanden og bli varm igjen, noe som fører til kvinne som har varme, men fortsatt har et kvinnelig foster. [91] Al-Razi konkluderer med at maskulinitet og femininitet ikke er avhengig av varme som mange av hans medstudenter har forkynt, men i stedet avhengig av tilgjengeligheten av en type frø. [91]

Infertilitet Rediger

Infertilitet ble sett på som en sykdom, en som kunne bli kurert hvis de riktige skrittene ble tatt. [89] I motsetning til lindring av smerter, var infertilitet ikke et problem som stolte på pasientens subjektive følelse. En vellykket behandling for infertilitet kan observeres med fødsel av et barn. Derfor tillot dette at mislykkede mislykkede metoder for infertilitetsbehandling ble forklart objektivt av arabiske medisinske eksperter. [89]

Behandlingen av infertilitet av arabiske medisinske eksperter er ofte avhengig av hvilken type unnfangelsesteori de følger. [89] Te-frø-teorien sier at kvinnelig seksuell nytelse må maksimeres for å sikre utskillelse av flere frø og dermed maksimere sjansene for unnfangelse. [89] Ibn Sina anbefaler at menn må prøve å forstørre penisene sine eller for å begrense kvinnens skjede for å øke kvinnens seksuelle nytelse og dermed øke sjansen for å få et avkom. [89] En annen oppfatningsteori, "frø og jord" -modellen, sier at sædcellen er den eneste kjønnscellen og kvinnens kropps rolle er bare for næring av embryoet. [89] Behandlinger som brukes av tilhengere av denne metoden inkluderer ofte behandling av ufruktbare kvinner med stoffer som ligner gjødsel. [89] Et eksempel på en slik behandling er innsetting av fikenjuice i livmoren. [89] Oppskriften på fikenjuice inneholder stoffer som har blitt brukt som landbruksgjødsel. [89]

Abort Rediger

Al-Tabari, inspirert av Hippokrates, mener at abort kan være forårsaket av fysiske eller psykologiske opplevelser som får en kvinne til å oppføre seg på en måte som forårsaker at embryoet støter, noen ganger fører til dets død avhengig av hvilket stadium av graviditeten kvinnen er for tiden i. [89] Han trodde at fosteret i løpet av begynnelsen av svangerskapet kan kastes ut veldig lett og er beslektet med en "umoden frukt". [89] I senere stadier av svangerskapet ligner fosteret mer på en "moden frukt" der det ikke lett blir kastet ut av enkle miljøfaktorer som vind. [89] Noen av de fysiske og psykologiske faktorene som kan føre til at en kvinne aborterer er skader på brystet, alvorlig sjokk, utmattelse og diaré. [89]

Roller Rediger

Det har blitt skrevet at mannlige foresatte som fedre og ektemenn ikke godtok at deres koner eller døtre ble undersøkt av mannlige utøvere med mindre det var absolutt nødvendig under livs- eller dødsforhold. [92] De mannlige foresatte ville like snart behandle kvinnene sine selv eller få dem til å bli sett av kvinnelige utøvere av hensyn til personvernet. [92] Kvinnene følte på samme måte det samme som tilfellet er med graviditet og de medfølgende prosessene som barnefødsel og amming, som utelukkende var avhengige av råd fra andre kvinner. [92] Kvinners rolle som utøvere vises i en rekke arbeider til tross for mannsdominansen innen det medisinske feltet. To kvinnelige leger fra Ibn Zuhrs familie tjente Almohad-herskeren Abu Yusuf Ya'qub al-Mansur på 1100-tallet. [93] Senere på 1400 -tallet ble kvinnelige kirurger illustrert for første gang i Şerafeddin Sabuncuoğlus Cerrahiyyetu'l-Haniyye (Keiserlig kirurgi). [94] Behandling gitt av kvinner av menn ble begrunnet for noen av profetisk medisin (al-tibba alnabawi), ellers kjent som "profetens medisin" (tibb al-nabi), som ga argumentet om at menn kan behandle kvinner, og kvinner menn, selv om dette betyr at de må avsløre pasientens kjønnsorganer under nødvendige omstendigheter. [92]

Kvinnelige leger, jordmødre og våte sykepleiere har alle blitt nevnt i litteraturen i tidsperioden. [95]

Et sykehus og medisinsk opplæringssenter eksisterte på Gundeshapur. Byen Gundeshapur ble grunnlagt i 271 av Sassanid -kongen Shapur I. Det var en av de store byene i Khuzestan -provinsen i det persiske imperiet i det som i dag er Iran. En stor prosentandel av befolkningen var syrere, hvorav de fleste var kristne. Under regjeringen til Khosrau I ble det gitt tilflukt til greske nestorianske kristne filosofer inkludert lærde ved Persian School of Edessa (Urfa) (også kalt Academy of Athens), et kristent teologisk og medisinsk universitet. Disse lærde tok seg til Gundeshapur i 529 etter at akademiet ble stengt av keiser Justinian. De var engasjert i medisinsk vitenskap og startet de første oversettelsesprosjektene av medisinske tekster. [96] Ankomsten til disse legene fra Edessa markerer begynnelsen på sykehuset og det medisinske senteret i Gundeshapur. [97] Det inkluderte en medisinsk skole og sykehus (bimaristan), et farmakologisk laboratorium, et oversettelseshus, et bibliotek og et observatorium.[98] Indiske leger bidro også til skolen i Gundeshapur, særlig den medisinske forskeren Mankah. Senere etter islamsk invasjon ble skriftene til Mankah og til den indiske legen Sustura oversatt til arabisk i Bagdad. [99] Daud al-Antaki var en av den siste generasjonen av innflytelsesrike arabiske kristne forfattere.

Middelalderens islams mottagelighet for nye ideer og arv hjalp den med å gjøre store fremskritt innen medisin i løpet av denne tiden, og bidro til tidligere medisinske ideer og teknikker, utvide utviklingen av helsefag og tilsvarende institusjoner og fremme medisinsk kunnskap på områder som kirurgi og forståelse av menneskekroppen, selv om mange vestlige forskere ikke fullt ut har erkjent dens innflytelse (uavhengig av romersk og gresk innflytelse) på utviklingen av medisin. [64]

Gjennom etableringen og utviklingen av sykehus, kunne gamle islamske leger tilby mer egenoperasjoner for å kurere pasienter, for eksempel innen oftalmologi. Dette gjorde det mulig for medisinsk praksis å bli utvidet og utviklet for fremtidig referanse.

Bidragene til de to store muslimske filosofene og legene, Al-Razi og Ibn Sina, ga varig innvirkning på muslimsk medisin. Gjennom sin samling av kunnskap i medisinske bøker hadde de hver stor innflytelse på utdannelse og filtrering av medisinsk kunnskap i islamsk kultur.

I tillegg var det noen ikoniske bidrag fra kvinner i løpet av denne tiden, for eksempel dokumentasjonen: av kvinnelige leger, leger, kirurger, våte sykepleiere og jordmødre.

  1. ^ Porter, Roy (17. oktober 1999). Den største fordelen for menneskeheten: A Medical History of Humanity (The Norton History of Science). W. W. Norton & amp Company. s. 90–100. ISBN978-0-393-24244-7.
  2. ^ enbcd
  3. Wakim, Khalil G. (1. januar 1944). "Arabisk medisin i litteratur". Bulletin fra Medical Library Association. 32 (1): 96–104. ISSN0025-7338. PMC194301. PMID16016635.
  4. ^ SAM SAFAVI-ABBASI, MD, PH.D., 1 LEONARDO BC BRASILIENSE, MD, 2 RYAN K. WORKMAN, BS, 2 MELANIE C. TALLEY, PH.D., 2 IMAN FEIZ-ERFAN, MD, 1 NICHOLAS THEODORE, MD, 1 ROBERT F. SPETZLER, MD, 1 OG MARK C. PREUL, MD Skjebnen til medisinsk kunnskap og nevrovitenskap i tiden til Djengis Khan og det mongolske imperiet Neurosurg. Fokus / bind 23 / juli, 2007 s. 2
  5. ^
  6. Campbell, Donald (19. desember 2013). Arabisk medisin og dens innflytelse på middelalderen. Routledge. s. 2–20. ISBN978-1-317-83312-3.
  7. ^
  8. Conrad, Lawrence I. (2009). Den vestlige medisinske tradisjonen. [1]: 800 til 1800 e.Kr.. Cambridge: Cambridge Univ. Trykk. s. 93–130. ISBN978-0-521-47564-8.
  9. ^
  10. Colgan, Richard (2013). Råd til helbrederen: Om kunsten å bry seg. Berlin, Heidelberg: Springer. ISBN978-1-4614-5169-3.
  11. ^
  12. "Islamsk kultur og medisinsk kunst: israelsk middelaldersk medisin". www.nlm.nih.gov . Hentet 1. desember 2020. Denne artikkelen inneholder tekst fra denne kilden, som er i offentlig regi.
  13. ^ enb
  14. Matthias Tomczak. "Forelesning 11: Vitenskap, teknologi og medisin i Romerriket". Vitenskap, sivilisasjon og samfunn (Forelesningsserie). Arkivert fra originalen 29. april 2011. Hentet 9. november 2008.
  15. ^
  16. Saad, Bashar Azaizeh, Hassan Said, Omar (1. januar 2005). "Tradisjon og perspektiver på arabisk urtemedisin: En gjennomgang". Evidensbasert komplementær og alternativ medisin. 2 (4): 475–479. doi: 10.1093/ecam/neh133. PMC1297506. PMID16322804.
  17. ^Saunders 1978, s. 193.
  18. ^ enb
  19. Rassool, G.Hussein (2014). Kulturell kompetanse i omsorg for muslimske pasienter. Palgrave Macmillan. s. 90–91. ISBN978-1-137-35841-7.
  20. ^
  21. Ibn Chaldūn (2011). Die Muqaddima. Betrachtungen zur Weltgeschichte = Muqaddimah. Om verdens historie. München: C.H. Beck. s. 391–395. ISBN978-3-406-62237-3.
  22. ^ enbcde
  23. Fuat Sezgin (1970). Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin - Pharmazie - Zoologie - Tierheilkunde = History of the Arabic literature Vol. III: Medisin - Farmakologi - Veterinærmedisin. Leiden: E. J. Brill. s. 3–4.
  24. ^
  25. Fuat Sezgin (1970). Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin - Pharmazie - Zoologie - Tierheilkunde = History of the Arabic literature Vol. III: Medisin - Farmakologi - Veterinærmedisin. Leiden: E. J. Brill. s. 203–204.
  26. ^
  27. Fuat Sezgin (1970). Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin - Pharmazie - Zoologie - Tierheilkunde = History of the Arabic literature Vol. III: Medisin - Farmakologi - Veterinærmedisin. Leiden: E. J. Brill. s. 5.
  28. ^ enb
  29. Fuat Sezgin (1970). Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin - Pharmazie - Zoologie - Tierheilkunde = History of the Arabic literature Vol. III: Medisin - Farmakologi - Veterinærmedisin. Leiden: E. J. Brill. s. 8–9.
  30. ^ enbc
  31. Fuat Sezgin (1970). Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin - Pharmazie - Zoologie - Tierheilkunde = History of the Arabic literature Vol. III: Medisin - Farmakologi - Veterinærmedisin. Leiden: E. J. Brill. s. 20–171.
  32. ^ Max Meyerhof: Joannes Grammatikos (Philoponos) von Alexandrien und die arabische Medizin = Joannes Grammatikos (Philoponos) fra Alexandria og den arabiske medisinen. Mitteilungen des deutschen Instituts für ägyptische Altertumskunde in Kairo, Vol. II, 1931, s. 1–21
  33. ^
  34. Fuat Sezgin (1970). Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin - Pharmazie - Zoologie - Tierheilkunde = History of the Arabic literature Vol. III: Medisin - Farmakologi - Veterinærmedisin. Leiden: E. J. Brill. s. 23–47.
  35. ^ M. Meyerhof: Autobiographische Bruchstücke Galens aus arabischen Quellen = Fragmenter av Galens selvbiografi fra arabiske kilder. Archiv für Geschichte der Medizin 22 (1929), s. 72–86
  36. ^
  37. Fuat Sezgin (1970). Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin - Pharmazie - Zoologie - Tierheilkunde = History of the Arabic literature Vol. III: Medisin - Farmakologi - Veterinærmedisin. Leiden: E. J. Brill. s. 68–140.
  38. ^
  39. Fuat Sezgin (1970). Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin - Pharmazie - Zoologie - Tierheilkunde = History of the Arabic literature Vol. III: Medisin - Farmakologi - Veterinærmedisin. Leiden: E. J. Brill. s. 76–77.
  40. ^ Max Meyerhof: ʿAlī ibn Rabban at-Tabarī, ein persischer Arzt des 9. Jahrhunderts n. Chr. = Alī ibn Rabban at-Tabarī, en persisk lege på 900-tallet e.Kr. Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft 85 (1931), s. 62-63
  41. ^ enbc
  42. Fuat Sezgin (1970). Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin - Pharmazie - Zoologie - Tierheilkunde = History of the Arabic literature Vol. III: Medisin - Farmakologi - Veterinærmedisin. Leiden: E. J. Brill. s. 172–186.
  43. ^
  44. Fuat Sezgin (1970). Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin - Pharmazie - Zoologie - Tierheilkunde = History of the Arabic literature Vol. III: Medisin - Farmakologi - Veterinærmedisin. Leiden: E. J. Brill. s. 175.
  45. ^ Max Meyerhof: Om overføring av gresk og indisk vitenskap til araberne. Islamsk kultur 11 (1937), s. 22
  46. ^ Gustav Flügel: Zur Frage über die ältesten Übersetzungen indischer und persischer medizinischer Werke ins Arabische. = På spørsmålet om de eldste oversettelsene av indiske og persiske medisinske tekster til arabisk. Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft (11) 1857, 148–153, sitert etter Sezgin, 1970, s. 187
  47. ^ A. Müller: Arabische Quellen zur Geschichte der indischen Medizin. = Arabiske kilder om historien til indisk medisin. Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft (34), 1880, 465–556
  48. ^ enb
  49. Fuat Sezgin (1970). Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin - Pharmazie - Zoologie - Tierheilkunde = History of the Arabic literature Vol. III: Medisin - Farmakologi - Veterinærmedisin. Leiden: E. J. Brill. s. 187–202.
  50. ^ Max Meyerhof: Om overføring av gresk og indisk vitenskap til arabs.ij Islamsk kultur 11 (1937ce), s. 27
  51. ^ enb
  52. Lakhtakia, Ritu (14. oktober 2014). "En trio med eksempler på middelaldersk islamsk medisin: Al-Razi, Avicenna og Ibn Al-Nafis". Sultan Qaboos University Med J. 14 (4): e455 – e459. PMC4205055. PMID25364546.
  53. ^ enbcd
  54. Bazmee Ansari, A.S. (1976). "Abu Bakr Muhammad Ibn Yahya: Universell lærd og vitenskapsmann". Islamske studier. 15 (3): 155–166. JSTOR20847003.
  55. ^ Teksten sier: "Gylden avhandling i medisin som er sendt av Imam Ali ibn Musa al-Ridha, fred være med ham, til al-Ma'mun.
  56. ^
  57. Muhammad Jawad Fadlallah (27. september 2012). Imam ar-Ridha ', A Historical and Biographical Research. Al-islam.org. Yasin T. Al-Jibouri. Hentet 18. juni 2014.
  58. ^
  59. Madelung, W. (1. august 2011). "ALĪ AL-REŻĀ, den åttende imamen til Emāmī shiʿittene". Iranicaonline.org . Hentet 18. juni 2014.
  60. ^
  61. Personalforfatter. "Den gylne tiden for vitenskapelig blomstring i Imam Rezas tid (A.S) (del 2)". Tebyan.net . Hentet 21. juni 2014.
  62. ^
  63. al-Qarashi, Bāqir Sharif. Livet til Imām 'Ali Bin Mūsā al-Ridā. Oversatt av Jāsim al-Rasheed.
  64. ^
  65. Selin, Helaine, red. (1997). Leksikon om vitenskapens, teknologiens og medisinens historie i ikke-vestlige kulturer. Kluwer. s. 930. ISBN978-0-7923-4066-9.
  66. ^
  67. Müller, august (1880). "Arabische Quellen zur Geschichte der indischen Medizin" [arabiske kilder om historien til indisk medisin]. Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft (på tysk). 34: 465–556.
  68. ^
  69. Haque, Amber (2004). "Psykologi fra islamsk perspektiv: Bidrag fra tidlige muslimske lærde og utfordringer til samtidige muslimske psykologer". Journal of Religion and Health. 43 (4): 357–377 [361]. doi: 10.1007/s10943-004-4302-z. S2CID38740431.
  70. ^Al-Nuwayri, The Ultimate Ambition in the Arts of Erudition (نهاية الأرب في فنون الأدب, Nihayat al-arab fī funūn al-adab), Kairo 2007, s.v. Al-Tamimi
  71. ^
  72. Shoja, Mohammadali M. Tubbs, R. Shane (1. april 2007). "Historien om anatomi i Persia". Journal of Anatomy. 210 (4): 359–378. doi: 10.1111/j.1469-7580.2007.00711.x. ISSN1469-7580. PMC2100290. PMID17428200.
  73. ^
  74. Fuat Sezgin (1970). Ar-Razi. I: Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin - Pharmazie - Zoologie - Tierheilkunde = History of the Arabic literature Vol. III: Medisin - Farmakologi - Veterinærmedisin. Leiden: E. J. Brill. s. 274–4.
  75. ^
  76. Deming, David (2010). Vitenskap og teknologi i verdenshistorien: Den antikke verden og den klassiske sivilisasjonen. Jefferson: Mcfarland. s. 93. ISBN978-0-7864-3932-4.
  77. ^
  78. Tibi, Selma (april 2006). "Al-Razi og islamsk medisin på 900-tallet". Journal of the Royal Society of Medicine. 99 (4): 206–208. doi: 10.1258/jrsm.99.4.206. ISSN0141-0768. PMC1420785. PMID16574977. 235014692.
  79. ^
  80. Rāzī, Abū Bakr Muḥammad ibn Zakarīyā. "Den omfattende boken om medisin - كتاب الحاوى فى الطب". Verdens digitale bibliotek . Hentet 2. mars 2014.
  81. ^
  82. "Den omfattende boken om medisin - كتاب الحاوي". Verdens digitale bibliotek (på arabisk). c. 1674. Hentet 2. mars 2014.
  83. ^
  84. Rāzī, Abū Bakr Muḥammad ibn Zakarīyā (1529). "Den omfattende boken om medisin - Continens Rasis". Verdens digitale bibliotek (på latin). Hentet 2. mars 2014.
  85. ^
  86. Rāzī, Abū Bakr Muḥammad ibn Zakarīyā. "Medisinsk bok dedikert til Mansur og andre medisinske traktater - Liber ad Almansorem". Verdens digitale bibliotek (på latin). Hentet 2. mars 2014.
  87. ^ enb
  88. Rāzī, Abū Bakr Muḥammad ibn Zakarīyā. "The Book on Medicine Dedicated to al -Mansur - الكتاب المنصوري في الطب". Verdens digitale bibliotek (på amharisk og arabisk). Hentet 2. mars 2014.
  89. ^
  90. Fuat Sezgin (1970). Ar-Razi. I: Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin - Pharmazie - Zoologie - Tierheilkunde = History of the Arabic literature Vol. III: Medisin - Farmakologi - Veterinærmedisin. Leiden: E. J. Brill. s. 281.
  91. ^
  92. "Kommentar til Chapter Nine of the Book of Medicine Dedicated to Mansur - Commentaria in nonum librum Rasis ad regem Almansorem". Verdens digitale bibliotek (på latin). 1542. Hentet 2. mars 2014.
  93. ^Almansorius, digital utgave, 1490, åpnet 5. januar 2016
  94. ^Almansorius, digital utgave, 1493, Yale, åpnet 5. januar 2016
  95. ^Almansorius, 1497, digital utgave, München
  96. ^Almansorius, 1497, digital utgave, Yale, åpnet 5. januar 2016
  97. ^online på Yale bibliotek, åpnet 5. januar 2016
  98. ^
  99. Fuat Sezgin (1970). Ar-Razi. I: Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin - Pharmazie - Zoologie - Tierheilkunde = History of the Arabic literature Vol. III: Medisin - Farmakologi - Veterinærmedisin. Leiden: E. J. Brill. s. 276, 283.
  100. ^ enbcde
  101. Moosavi, Jamal (april - juni 2009). "Stedet for Avicenna i medisinens historie". Avicenna Journal of Medical Biotechnology. 1 (1): 3–8. ISSN2008-2835. PMC3558117. PMID23407771. Hentet 7. desember 2011. [permanent død lenke]
  102. ^ Colgan, Richard. Råd til helbrederen: Om kunsten å bry seg. Springer, 2013, s. 37. (978-1-4614-5169-3)
  103. ^ enb
  104. Sajadi, Mohammad M. Davood Mansouri Mohamad-Reza M. Sajadi (5. mai 2009). "Ibn Sina og det kliniske forsøket". Annals of Internal Medicine. 150 (9): 640–643. CiteSeerX10.1.1.690.8376. doi: 10.7326/0003-4819-150-9-200905050-00011. ISSN0003-4819. PMID19414844. S2CID31901031.
  105. ^
  106. Huff, Toby (2003). The Rise of Early Modern Science: Islam, Kina og Vesten . Cambridge University Press. s. 169. ISBN978-0-521-52994-5.
  107. ^
  108. Savage-Smith, E. (1. januar 1995). "Holdninger til disseksjon i middelalderens islam". Journal of the History of Medicine and Allied Sciences. 50 (1): 67–110. doi: 10.1093/jhmas/50.1.67. PMID7876530.
  109. ^ enbcdefghJegjklmn
  110. Hehmeyer, Ingrid Khan Aliya (8. mai 2007). "Islams glemte bidrag til medisinsk vitenskap". Canadian Medical Association Journal. 176 (10): 1467–1468. doi: 10.1503/cmaj.061464. PMC1863528.
  111. ^
  112. Haddad, Sami I. Khairallah, Amin A. (juli 1936). "Et glemt kapittel i historien om blodets sirkulasjon". Kirurgiannaler. 104 (1): 1–8. doi: 10.1097/00000658-193607000-00001. PMC1390327. PMID17856795.
  113. ^
  114. Hannam, James (2011). Vitenskapens opprinnelse. Regnery Publishing. s. 262. ISBN978-1-59698-155-3.
  115. ^ enbc
  116. Haddad, Farid S. (18. mars 2007). "Intervensjonell fysiologi om magen til en levende løve: AlJ, gal ibn Abi ai-Ash'ath (959 e.Kr.)". Journal of the Islamic Medical Association. 39: 35. doi: 10.5915/39-1-5269. Hentet 4. desember 2011.
  117. ^ enbc
  118. de Sacy, Antoine. Relation de l'Égypte, av Abd-Allatif, lege Arabe de Bagdad. s. 419.
  119. ^ enbcdefg
  120. Hamarneh, samisk (juli 1972). "Apotek i middelalderens islam og narkotikamisbrukets historie". Medisinsk historie. 16 (3): 226–237. doi: 10.1017/s0025727300017725. PMC1034978. PMID4595520.
  121. ^ Forbes, Andrew Henley, Daniel Henley, David (2013). 'Pedanius Dioscorides' i: Helse og velvære: En middelaldersk guide. Chiang Mai: Cognoscenti Books. ASIN: B00DQ5BKFA 1953
  122. ^ enbcde
  123. Pormann, Peter E. Savage-Smith, Emilie (2007). Middelaldersk islamsk medisin. Edinburgh University Press. ISBN978-0-7486-2066-1.
  124. ^ enbcdefghJegjk
  125. Pormann, Peter (2007). Middelaldersk islamsk medisin. Washington, DC: Georgetown University Press. s. 115–138.
  126. ^
  127. Fraise, Adam P. Lambert, Peter A. Maillard, Jean-Yves, red. (2007). Prinsipper og praksis for desinfeksjon, konservering og sterilisering. Oxford: John Wiley & amp Sons. s. 4. ISBN978-0-470-75506-8.
  128. ^
  129. Karaman, Huseyin (juni 2011). "Abu Bakr Al Razi (Rhazes) og medisinsk etikk" (PDF). Ondokuz Mayis University Gjennomgang av Det guddommelige fakultet (30): 77–87. ISSN1300-3003. Arkivert fra originalen (PDF) 8. desember 2011. Hentet 1. desember 2011.
  130. ^
  131. Aksoy, Sahin (2004). "Den religiøse tradisjonen til Ishaq ibn Ali Al-Ruhawi: Forfatteren av den første medisinsk etiske boken i islamsk medisin" (PDF). Journal of the International Society for the History of Islamic Medicine. 3 (5): 9–11.
  132. ^
  133. Levey, Martin (1967). "Medisinsk etikk fra middelaldersk islam med spesiell referanse til Al-Ruhāwis" Praktisk etikk fra legen "". Transaksjoner fra American Philosophical Society. Ny serie. 57 (3): 1–100. doi: 10.2307/1006137. ISSN0065-9746. JSTOR1006137.
  134. ^
  135. Horden, Peregrine (vinter 2005). "De tidligste sykehusene i Bysantium, Vest -Europa og islam". Journal of Interdisciplinary History. 35 (3): 361–389. doi: 10.1162/0022195052564243. S2CID145378868.
  136. ^ enbcdef
  137. Nagamia, Hussain (oktober 2003). "Islamsk medisinhistorie og gjeldende praksis" (PDF). Journal of the International Society for the History of Islamic Medicine. 2 (4): 19–30. Hentet 1. desember 2011.
  138. ^ enbcdefghJegj
  139. Rahman, Haji Hasbullah Haji Abdul (2004). "Utviklingen av helsevitenskapene og relaterte institusjoner i løpet av islams første seks århundrer". ISoIT: 973–984.
  140. ^ enbcdefghJegjk
  141. Miller, Andrew C. (desember 2006). "Jundi-Shapur, bimaristaner og fremveksten av akademiske medisinske sentre". Journal of the Royal Society of Medicine. 99 (12): 615–617. doi: 10.1258/jrsm.99.12.615. PMC1676324. PMID17139063. Arkivert fra originalen 1. februar 2013.
  142. ^
  143. Prioreschi, Plinio (2001). A History of Medicine: Bysantinsk og islamsk medisin (1. utg.). Omaha, NE: Horatius Press. s. 394. ISBN978-1-888456-04-2.
  144. ^ enbcd
  145. Shanks, Nigel J. Dawshe, Al-Kalai (januar 1984). "Arabisk medisin i middelalderen". Journal of the Royal Society of Medicine. 77 (1): 60–65. PMC1439563. PMID6366229.
  146. ^
  147. O'Malley, Charles Donald (1970). Medisinsk utdanningshistorie: et internasjonalt symposium holdt 5-9. Februar 1968, bind 673. Berkeley, Univ. i California Press: University of California Press. s. 60–61. ISBN978-0-520-01578-4.
  148. ^ enbcde
  149. Gadelrab, Sherry (2011). "Diskurser om kjønnsforskjell i middelaldersk vitenskapelig islamsk tanke". Journal of the History of Medicine and Allied Sciences. 66 (1): 40–81. doi: 10.1093/jhmas/jrq012. PMID20378638.
  150. ^ Cyril Elgood, "Tibb-Ul-Nabbi eller Profetens medisin," Osiris vol. 14, 1962. (utvalg): 60.
  151. ^ Elgood, "Tibb-Ul-Nabbi eller Profetens medisin", 75, 90, 96, 105, 117.
  152. ^ Elgood, "Tibb-Ul-Nabbi eller Profetens medisin," 172.
  153. ^ Elgood, "Tibb-Ul-Nabbi eller Profetens medisin," 152-153.
  154. ^ enbcdefghJegjklmno
  155. Verskin, Sara (6. april 2020). Barren Women: Religion and Medicine in the Middleieval Middle East. De Gruyter. ISBN978-3-11-059658-8.
  156. ^
  157. Pormann, Peter (15. mai 2009). "Medisinsk kunst: Kvinnelige pasienter og utøvere i middelalderens islam". The Lancet. 373 (9675): 1598–1599. doi: 10.1016/S0140-6736 (09) 60895-3. PMID19437603. S2CID39238298.
  158. ^ enbcd
  159. Verskin, Sara (2017). "Ufrue kvinner: skjæringspunktet mellom biologi, medisin og religion i behandlingen av ufruktbare kvinner i middelalderen i Midtøsten". Siter journal krever | journal = (hjelp)
  160. ^ enbcd
  161. Pormann, Peter (2009). "The Art of Medicine: kvinnelige pasienter og utøvere i middelalderens islam" (PDF). Perspektiver. 373 (9675): 1598–1599. doi: 10.1016/s0140-6736 (09) 60895-3. PMID19437603. S2CID39238298. Hentet 1. desember 2011.
  162. ^
  163. "Islamsk kultur og medisinsk kunst: kunsten som et yrke". United States National Library of Medicine. 15. april 1998.
  164. ^
  165. Bademci, G (2006). "Første illustrasjoner av kvinnelige" nevrokirurger "i det femtende århundre av Serefeddin Sabuncuoglu" (PDF). Neurocirugía. 17 (2): 162–165. doi: 10.4321/s1130-14732006000200012. PMID16721484.
  166. ^
  167. Shatzmiller, Mya (1994). Arbeid i den middelalderske islamske verden. s. 353.
  168. ^The American Journal of Islamic Social Sciences 22: 2 Mehmet Mahfuz Söylemez, Jundishapur -skolen: dens historie, struktur og funksjoner, s.3.
  169. ^ Gail Marlow Taylor, Legene i Gundeshapur, (University of California, Irvine), s.7.
  170. ^ Cyril Elgood, En medisinsk historie om Persia og det østlige kalifatet, (Cambridge University Press, 1951), s.7.
  171. ^ Cyril Elgood, En medisinsk historie om Persia og det østlige kalifatet, (Cambridge University Press, 1951), s.3.
  • Leclerc, Lucien (1876). Histoire de la médecine arabe. Exposé complete des traductions du grec. Les sciences en orient. Leur transmission à l'Occident par les traductions latines (på fransk). Paris: Ernest Leroux. Hentet 5. januar 2016.
  • Morelon, Régis Rashed, Roshdi (1996). Encyclopedia of the History of Arabic Science. 3. Routledge. ISBN978-0-415-12410-2.
  • Browne (1862-1926), Edward G. (2002). Islamsk medisin. Goodword Books. ISBN978-81-87570-19-6.
  • Dols, Michael W. (1984). Middelaldersk islamsk medisin: Ibn Ridwans avhandling "Om forebygging av kroppslige sykdommer i Egypt" . Sammenlignende studier av helsesystemer og medisinsk behandling. University of California Press. ISBN978-0-520-04836-2.
  • Pormann, Peter E. Savage-Smith, Emilie (2007). Middelaldersk islamsk medisin. Edinburgh University Press. ISBN978-0-7486-2066-1.
  • Porter, Roy (2001). Cambridge Illustrated History of Medicine. Cambridge University Press. ISBN978-0-521-00252-3.
  • Saunders, John J. (1978). En historie om middelaldersk islam. Routledge. ISBN978-0-415-05914-5.
  • Sezgin, Fuat (1970). Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin - Pharmazie - Zoologie - Tierheilkunde [History of the Arabic literature Vol. III: Medisin - Farmakologi - Veterinærmedisin] (på tysk). Leiden: E. J. Brill.
  • Ullmann, Manfred (1978). Islamsk medisin. Islamske undersøkelser. 11. Edinburgh Univ. Trykk. ISBN978-0-85224-325-1.

80 ms 6,5% dataWrapper 80 ms 6,5% Scribunto_LuaSandboxCallback :: getExpandedArgument 80 ms 6,5% Scribunto_LuaSandboxCallback :: match 40 ms 3,2% Scribunto_LuaSandboxCallback :: finn 40 ms 3,2% dataWrapper 40 ms 3,2% parfunc 40 ms 3,2% [andre] 200 Antall innlastede Wikibase -enheter: 1/400 ->


1400 år gammel medisinsk avhandling om Galen funnet gjemt under salmer i gammelt manuskript-Historie

Dette dyrebare manuskriptet på 190 pergamentblader, hovedsakelig skrevet i en jevn Caroline minuscule, stammer fra England, kanskje i Hereford. Tillegg i senere hender viser at bindet forble på engelske biblioteker i minst fem århundrer. Den originale komposisjonen kan dateres til rundt 1145, fordi den inneholder en liste over tolv paver der den ellevte oppføringen, for Lucius II (1144-1145), etterfølges av et nærtidsnotat om Eugenius III (1145-1153). Manuskriptet består av mer enn førti vidt varierende tekster. De dekker spekteret av medisinsk læring slik det ble definert i middelalderen og illustrerer et sentralt øyeblikk i medisinens historie.

Kjerneafhandlingen er de hippokratiske aforismer, stammen som sprang ut de teoretiske og praktiske grenene av "Medisinsk kunst". Teori er representert, om enn skissert, ved anatomi, her først og fremst den konseptuelle "inndelingen av kroppens" fysiologi, konstruert rundt humor og temperament og nosologi, med en oversikt over sykdommer og årsaker til dem. Praktisk medisin figurerer mer fremtredende i tekster om diagnose, spesielt om lesning av pulser og urinprognose, i den hippokratiske tradisjonen så vel som ved astrologi og spådom og terapi, med flere synopser for rask referanse. Behandlingen fordeler seg på kostholdsrådgips og andre midler, for plager som strekker seg fra migrene til slangebitt magiske kurer, bemerkelsesverdig få urter, ordlister over medisinske stoffer og tabeller over vekter og tiltak og, til slutt, manuell intervensjon ved blodutlating og kirurgi.

Manuskriptet dokumenterer levende et mellomtrinn i utviklingen av lærd medisin. Selv om den er mindre utelukkende utilitaristisk enn tidlige latinske antidotarer eller angelsaksiske leechbooks, introduserer dens teoretiske avsnitt knapt den økende interessen for spekulasjon. Mye oppmerksomhet er viet til dyder av prøver og forbindelser, uten spredning av stoffer som kjennetegner påfølgende polyfarmasi. De viktigste kildene, inkludert aforismene med en kommentar, er oversatt direkte fra gresk til latin samtidig, skrifter av Isaac Israeli (d. 932) og Constantine the African (d. 1087) forutser den kommende tilstrømningen av oversettelser fra arabisk. De to forfatterne som er mest synlige i samlingen, Oribasius (fjerde århundre) og Alexander av Tralles (sjette århundre), er bysantinere. Deres falmende rykte skulle snart bli overskygget av myndigheten til Galen, som fremdeles er i bakgrunnen her. Omtaler av Konstantin, som ble benediktinermunk på Monte Cassino, og John Scarpellus "Salernitan" (ellers ukjent) etterlater ingen tvil om søritalienske påvirkninger, men det er ingen tegn på de filosofiske spørsmålene som ble diskutert ved Salerno -skolen . Fire av tekstene korresponderer med verk som Salernitan -mesterne innlemmet i en atomplan, senere kjent på universitetene som Ars medicine eller Articella. Mellomlinjære og marginale notater foreskygger de skolastiske metodene for glans og kommentar. Likevel virker volumet designet for konsultasjon i stedet for å undervise. En kirkelig opprinnelse kan antydes av tilstedeværelsen på slutten av salmer med musikalske notasjoner og mirakelhistorier. Flertallet av tekstene fremkaller imidlertid en utøver som ledes av en ganske autonom medisinsk tradisjon. Helt greit, samlingen karakteriserer både en overgangstid, fra tidlig til høy middelalder, og et mellomliggende miljø, mellom klosterklinikken og det medisinske fakultetet. Manuskriptet tilbyr et overflødighetshorn av fag for videre studier.


Garuda Purana: Hva hinduismen sier om å begå synder:

Garuda Purana, det hellige manuskriptet til hinduistisk religion, forteller om livet etter menneskers død. Purana antas å være utveksling av selektiv informasjon om menneskets liv, gjenfødsel (reinkarnasjon), menneskelig død, begravelsesritualer, liv etter død og mange andre tilsvarende sammenhenger med Garuda (en slags fugl) av herren Vishnu. Garuda Purana kastet lys over begrepet himmel og helvete som de fleste oppfattet som det samme i disse moderne livsstilstidene. Gå gjennom de uttalte straffene til Garuda Puranas for å vite hva du fortjener basert på din karma.

Religiøse forkynnelser i de fleste religionene hevder at syndere blir straffet etter døden av den allmektige. Mens den hinduistiske religionen Garuda Purana tydelig foreskriver de fortjente straffene fra skaperen angående synder og karma. Totalt 28 dødelige straffer har blitt nevnt i Garuda Purana som angav leserne hvilken type straff hans synder ville få ham til å gjennomgå i helvete.

Garuda, som er en del av atten Puranas av hinduistiske kroppstekster kalt Smriti, understreker hovedsakelig årsaken og meningen med menneskeliv og utforsker samtalen til Lord Vishnu og Garuda (King of Birds). Vaishnava Purana -manuskriptet Garuda Purana inneholder opplysninger og informasjon om livet etter døden, begravelsesritualer og reinkarnasjonens metafysikk, og blir derfor resitert som en del av Antyesti (Antim Sanskar) eller begravelsesritualer (begravelsesliturgi) i hinduismen. Den mellomstore Garuda Purana som er kategorisert som Purana som representerer godhet og renhet av Padma Purana som består av nitten tusen shlokas og 28 straffer for syndere som begår forskjellige umenneskelige handlinger i løpet av livet.

Brutale straffer som er listet opp og nevnt i Garuda Purana er så barbariske og grove at ingen lesere av Purana ville ønske å bli straffet med sine sjeles straffer etter døden. Straffer for Garuda Purana beskrives som 'The Torments of Yama' i henhold til samtalen til herre Vishnu og Garuda.

STRAFF Kumbhipakam (kokt av olje)

  • FORBRYTELSE: Dreper dyr for glede,
  • STRAFF: Kastet anklagede sjeler til store kokende kar

Her holdes oljen kokt i store kar og syndere kastes i disse karene.

Tamisram (Heavy pisking) -De som frarøver andre fra sin rikdom er bundet med tau av Yamas tjenere og kastet inn i Naraka kjent som Tamisram. Der får de en trøkk til de blør og besvimer. Når de gjenoppretter sansene, gjentas julingen. Dette gjøres til tiden deres er ute.

Andhatamtrsam (Flogging) -Dette helvete er forbeholdt mannen eller konen som bare behandler ektefellene godt når de skal tjene penger eller glede for dem. De som forlater konene og ektemennene uten tilsynelatende årsaker, blir også sendt hit. Straffen er nesten den samme som Tamisram, men den voldsomme smerten, som ofrene pådro seg da de ble bundet fort, får dem til å falle meningsløst ned.

Rauravam (pine av slanger) - Dette er helvete for syndere som griper og nyter en annen manns eiendom eller ressurser. Når disse menneskene blir kastet ut i dette helvete, antar de som de har jukset formen "Ruru", en fryktelig slange. Slangen (e) vil plage dem alvorlig til tiden er ute.

Mahararuravam (død av slanger) - Her er det også Ruru -slanger, men mer hardere. De som fornekter de legitime arvingene, deres arv og besitter og nyter andres eiendom, vil bli presset og bitt non -stop av disse forferdelige slangene som snor seg rundt dem. De som stjeler en annen manns kone eller kjæreste, vil også bli kastet her.

Kalasutram (Hot as hell) - Dette helvete er fryktelig varmt. De som ikke respekterer sine eldste, spesielt. Når deres eldste har utført oppgavene blir sendt hit. Her er de laget for å løpe rundt i denne uutholdelige varmen og falle utmattet innimellom.

Asitapatram (skarp pisking) - Dette er helvete der syndere forlater sin egen plikt. De blir pisket av Yamas tjenere med pisk av asipatra (skarpkantede sverdformede blader). Hvis de løper rundt under piskingen, vil de snuble over steinene og tornene for å falle på ansiktet deres. Deretter blir de stukket med kniver til de faller bevisstløs. Når de blir friske, gjentas den samme prosessen til deres tid er ute i denne Naraka.

Sukaramukham (knust og plaget) - Herskerne som forsømmer pliktene sine og undertrykker sine undersåtter ved feiltakelse, blir straffet i dette helvete. De blir knust til en masse ved kraftige slag.Når de kommer seg, gjentas det til tiden er ute.

Andhakupam (angrep av dyrene) - Dette er et helvete for dem som undertrykker de gode menneskene og ikke hjelper dem hvis de blir bedt om det til tross for at de har ressurser. De vil bli presset inn i en brønn, der dyr som løver, tigre, ørn og giftige skapninger som slanger og skorpioner. Synderne må tåle de konstante angrepene fra disse skapningene til utløpet av straffen.

Taptamurti (Burnt Alive) - De som plyndrer eller stjeler gull og juveler blir kastet inn i ovnene til denne Naraka som alltid forblir varm i brennende ild.

Krimibhojanam (Mat for ormer) - De som ikke ærer gjestene sine og bare bruker menn eller kvinner for egen vinning, blir kastet i denne Naraka. Ormer, insekter og slanger spiser dem levende. Når kroppene deres er fullstendig spist opp, får synderne nye kropper, som også blir spist opp på ovennevnte måte. Dette fortsetter til slutten av straffetiden.

Salmali (Embracing hot images) -Denne Naraka er beregnet på menn og kvinner som har begått ekteskapsbrudd. En figur laget av jern, oppvarmet rødglødende er plassert der. Synderen blir tvunget til å omfavne det, mens Yamas tjenere pisker offeret bak.

Vajrakantakasali (omfavner skarpe bilder) - Denne Naraka er straffen for syndere som har unaturlig samkvem med dyr. Her er de laget for å omfavne jernbilder fulle av skarpe diamantnåler som stikker gjennom kroppene deres.

Vaitarani (River of Filth) - Herskerne som misbruker sin makt og ekteskapsbrytere blir kastet her. Det er det mest forferdelige stedet for straff. Det er en elv som er fylt med menneskelig utskillelse, blod, hår, bein, negler, kjøtt og alle slags skitne stoffer. Det finnes også forskjellige typer forferdelige dyr. De som blir kastet inn i det, blir angrepet og ødelagt av disse skapningene fra alle sider. Synderne må bruke straffen sin og mate på innholdet i denne elven.

Puyodakam (Well of hell) - Dette er en brønn fylt med utskillelse, urin, blod, slim. Menn som har samleie og jukser kvinner uten intensjon om å gifte seg med dem, regnes som dyr. De som vandrer uansvarlig som dyr blir kastet i denne brønnen for å bli forurenset av innholdet. De skal bli her til tiden er ute.

Pranarodham (stykke for stykke) - Denne Naraka er for de som holder hunder og andre onde dyr og hele tiden jakter og dreper dyr for mat. Her samles tjenerne til Yama rundt synderne og kutter dem lem til lem mens de utsettes for konstant fornærmelse.

Visasanam (Bashing from Clubs) - Denne Naraka er for tortur av de rike menneskene som ser ned på de fattige og bruker for mye for å vise sin rikdom og prakt. De må forbli her under hele straffeperioden, der de vil bli kastet direkte fra tunge klubber fra Yamas tjenere.

Lalabhaksam (elven av sæd) - Dette er Naraka for begjærlige menn. Den lidenskapelige fyren som får sin kone til å svelge sæd, blir kastet ut i dette helvete. Lalabhaksam er et hav av sæd. Synderen ligger i den og spiser av sæd alene til han er straffet.

Sarameyasanam (pine fra hunder) - De som er skyldige i usosiale handlinger som forgiftning av mat, masseslakting, ødeleggelse av landet blir kastet inn i dette helvete. Det er ingenting annet enn kjøtt av hunder som mat. Det er tusenvis av hunder i denne Naraka, og de angriper synderne og river kjøttet fra kroppen med tennene.

Avici (forvandlet til støv) - Denne Naraka er for de som er skyldige i falskt vitne og falsk banning. Det blir kastet fra stor høyde, og de blir fullstendig knust i støv når de nådde bakken. De blir igjen gjenopplivet og straffen gjentas til slutten av deres tid.

Ayahpanam (Drikking av brennende stoffer)- De som bruker alkohol og andre berusende drikker blir sendt hit. Kvinnene blir tvunget til å drikke smeltet jern i flytende form, mens mennene vil bli tvunget til å drikke varm, flytende smeltet lava for hver gang de spiser alkohol i sitt jordiske liv.

Raksobjaksam (hevnangrep)- De som ofrer dyr og mennesker og spiser kjøttet etter offeret, vil bli kastet i dette helvete. Alle levende vesener de drepte før ville være der, og de vil gå sammen om å angripe, bite og ødelegge synderne. Deres rop og klager ville ikke være til nytte her.

Sulaprotam (Trident Torture)- Folk som tar livet av andre som ikke har skadet dem og de som lurer andre ved forræderi, blir sendt til dette "Sulaportam" helvete. Her blir de impalert på en trekant, og de blir tvunget til å tilbringe hele sin straffetid i den posisjonen, lide intens sult og tørst, samt å tåle alle torturene som er påført dem.

Ksharakardamam (hengt opp ned) -Braggarts og de som fornærmer gode mennesker blir kastet inn i dette helvete. Yamas tjenere holder synderne opp ned og torturerer dem på mange måter.

Dandasukam (spist levende)- Syndere som forfølger andre som dyr vil bli sendt hit. Det er mange dyr her. De vil bli spist levende av disse dyrene.

Vatarodham (våpentortur)- Dette helvete er for de som forfølger dyr som lever i skog, fjelltopper og trær. Etter å ha kastet dem i dette helvete, blir syndere torturert med ild, gift og forskjellige våpen i løpet av sin tid her i denne Naraka.

Paryavartanakam (tortur fra fugler)- En som nekter mat til en sulten person og misbruker ham, blir kastet her. I det øyeblikket synderen kommer hit, blir øynene satt ved å bli gjennomboret av fuglenes nebber som kråker og ørn. De vil bli gjennomboret senere av disse fuglene til slutten av straffen.

Sucimukham (torturert av nåler)- Stolte og elendige mennesker som nekter å bruke penger selv for livets grunnleggende nødvendigheter, som bedre mat eller kjøp av mat til sine relasjoner eller venner, finner sin plass i dette helvete. De som ikke tilbakebetaler pengene de har lånt, vil også bli kastet inn i dette helvete. Her vil kroppene deres konstant bli stukket og gjennomboret av nåler.

Garuḍa ber Herren forklare Yamas rike. Herren begynner ikke bare å beskrive. Yamas rike, men begynner også å beskrive prosedyren som skal følges umiddelbart etter døden. Avstanden mellom jorden og Yamas verden er 1 032 000 kilometer (ca. 641 255 mil. (Avstanden mellom jorden og månen er 384 000 km. KM og avstanden mellom jorden og solen er 149 598 000 km).

På grunn av karmaeffekten blir en mann syk og forårsaker hans død. Moden for ens død avhenger også av ens karma. Når en mann er død, bør kroppen hans holdes på bakken etter rensende ritualer diskutert tidligere. Śālagrāma (hellig stein) bør plasseres nær kroppen. Tulasī -blader (basilikum) bør plasseres i både hendene på kroppen og også på halsen. Gullstykker bør også oppbevares i kroppens ni åpninger. Kroppen skal være dekket med to plagg.

Kroppen bør bæres gjennom bakdøren. Sønner og andre slektninger bør bære kroppen på skuldrene. Mens du plasserer kroppen på bålet, skal hodet vende mot nord. Sønnen hans skulle utføre seremonier vendt mot østsiden. Når den subtile kroppen forlater bruttolegemet, som er kjent som døden, sender budbringerne til. Yama kommer til stedet. Når den subtile kroppen endelig kommer ut av bruttokroppen og forårsaker død av bruttokroppen. Den subtile kroppen er fremdeles i stand til å se hele universet.

Den avdøde sjelen kunne se sendebudene til Yama og ledsagerne til Lord Viṣṇu. Dette betyr at sjelen kan se begge gode. Og dårlig og den avdøde sjelen begynner sin reise i henhold til sin karma. En subtil kropp som har en dårlig karmisk beretning, føler for sine synder på dette stadiet. En sjel må reise hele distansen for å nå Yamas verden.

Veien blir tøff for synderne og veien blir behagelig for dydige. Herren begynner å beskrive Yama. Han har fire armer som holder en konkylie, en diskos, en bue og en stav. Så behandler de dydige med respekt og syndere med frekkhet. Han slår synderne med jernstang og kølle. Han sitter på en bøffel (Yama kalles mahiṣa vāhana mahiṣa betyr bøffel og vāhana betyr kjøretøy). Kroppen hans virker fryktelig for syndere og strålende for dydig. Sjelen er på størrelse med ens tommel (det betyr den subtile kroppen. Sjelen og den subtile kroppen reiser alltid sammen. Den subtile kroppen presses ut av bruttokroppen med luft. Den subtile kroppen gråter når den kommer ut av bruttoen kropp).


Olympiske helbredere

Chiron og Achilles

Chiron og Achilles. Vasmaling, 500 -tallet f.Kr. (Louvre G3 -fotografi av Maria Daniels)

I gresk mytologi ble centauren, Chiron, såret av Hercules. Selv om han var udødelig, sies det at han fant opp medisin for å helbrede seg selv. Han lærte Asclepius å helbrede kunsten, som ble kilden til all guddommelig medisinsk kunnskap blant grekerne. Chiron var også læreren til helten, Achilles, som antas å ha hatt spesiell medisinsk kunnskap.

Achilles kler såret til Patroclus. Vasmaling, 500 -tallet f.Kr. Berlin F2278, Staatliche Musee zu Berlin fotografi av Maria Daniels Hilsen av Bildarchiv Preussischer Kulturbesitz.

Mange skildringer av gresk medisin involverer slagskader, spesielt av heltene. I dette bemerkede vasemaleriet pleier Achilles sårene til Patroclus.

“ …Men redd meg. Ta meg til skipet, kutt denne pilen ut av beinet mitt, vask blodet fra det med varmt vann og legg de riktige tingene på det – plantene de sier du har lært om fra Achilles som lærte dem av Chiron, den beste av centaurene. ”

Iliaden av Homer, bok XI

En av de tidligste greske gudene som spesialiserte seg på helbredelse var Asclepius (kjent for romerne som Aesculapius). Helbredere og de som trenger helbredelse påkalte Asclepius navn i bønn og helbredelseseremonier i templer og hjemme. En helbredende klan kjent som Asclepiadene hevdet å være etterkommere av Asclepius og ha arvet en kunnskap og mystisk helbredende kraft fra ham.

Asclepius begynte imidlertid ikke som en gud. Det antas nå at han var en faktisk historisk skikkelse, kjent for sine helbredende evner. Når han og sønnene Machaon og Podalirios blir nevnt i Iliaden omtrent på 800 -tallet f.Kr., er de ikke guder. Etter hvert som hans “klan ” tilhengere vokste, ble han hevet til guddommelig status, og templer ble bygget for ham i hele Middelhavsverdenen langt ut i sen antikken.

Asclepius, fra marmorstatuen i Louvre. Gravering av Jenkins. (London ?, ca. 1860)

Bilder av Asclepius er generelt gjenkjennelige av skjegget og staben med en enkelt slange. I dette bildet blir han ledsaget av sin lille, mystiske ledsager, Telesphoros.

Tverrsnitt av det restaurerte tempelet til Asclepius ved Epidaurus. Fra: Lechat, Henri. Epidaure, restauration et description des principaux monuments du sanctuaire d ’Asclepios (Paris: Libraires-imprimeries réunis, 1895).

Templer til Asclepius ble reist gjennom det gamle Middelhavet. De som søker helbredelse, ville valfart til stedene og kunne utføre bønner og ofre, gi pengegaver eller overnatte i templet.

Detalj fra t.p. av Marco Amelio Severino. Viper Pythia. (Patavii: Typis Pauli Frambotti, 1651).

Mange moderne leger har adoptert caduceus som symbolet for sitt yrke med sine to sammenflettede slanger som fanger en stav. I den gamle verden var caduceus imidlertid et symbol på Hermes, den romerske kvikksølv, som først og fremst var en budbringergud knyttet til handel. Asclepius ’-symbolet var en enkelt slange flettet rundt staben hans- ‘Asclepian-staben ’.

Marco Aurelio Severino. Viper Pythia. (Patavii: Typis Pauli Frambotti, 1651.)

Slangen symboliserte foryngelse og helbredelse for mange gamle middelhavskulturer. På denne tittelsiden fra 1600-tallet dukker staben til enslange til Asclepius og dobbeltslangen til caduceus opp med andre gamle medisinske bilder som involverer slanger.

Apollo og andre

Apollo. Parthenon -frise, ca. 430 f.Kr. (Hilsen av Malcar Förlag).

Apollo ble ofte ansett for å være en helbredelsesgud, og i historier som The Iliad er avbildet som bringer og lindrer plager. Hera var en kvinnebeskytter, og hun og datteren Eileithyia ble ofte påkalt under fødselen. Gudinnen Hygieia (‘helse’), datteren til Asclepius, ble ansett som verge eller personifisering av helse.

Eileithyia og Hera bistår Zeus i fødselen av Athena. Vasmaling, ca. 500 f.Kr. (Louvre CA616 fotografi av Maria Daniels)

Mens Eileithyia ofte ble påkalt av greske kvinner som fødte, dukket hun oftest opp i gresk kunst i skildringer av Athenas fødsel fra Zeus 'hode.


Innhold

Denne personen alene er egnet til å pleie eller til å være på sengen til en pasient, som er kaldhodet og behagelig i sin oppførsel, ikke snakker dårlig om noen kropp, er sterk og oppmerksom på kravene til de syke og strengt og utrettelig følger instruksjonene fra legen.

Sushruta Samhita Bok 1, kapittel XXXIV
Oversetter: Bhishagratna [7]

Dato Rediger

Den tidlige lærde Rudolf Hoernle foreslo det gitt at forfatteren av Satapatha Brahmana - en gammel vedisk tekst, var klar over Sushrutas læresetninger, Sushrutas doktriner bør dateres basert på datoen for sammensetningen av Satapatha Brahmana. [8] Datoen for sammensetningen av Brahmana er i seg selv uklar, la Hoernle til, og han estimerte at den var omtrent på 600 -tallet fvt. [8] Mens Loukas et al. datere Sushruta Samhita til midten av 1. årtusen f.Kr., [9] Boslaugh daterer den nåværende teksten til det 6. århundre e.Kr. [10]

Rao i 1985 foreslo at det opprinnelige laget til Sushruta Samhita ble komponert i 1. årtusen f.Kr. av "eldre Sushruta" bestående av fem bøker og 120 kapitler, som ble redigert og utvidet med Uttara-tantra som det siste tekstlaget i 1. årtusen e.Kr. tekststørrelsen på seks bøker og 184 kapitler. [11] Walton et al., I 1994, sporet opprinnelsen til teksten til 1. årtusen fvt. [12]

Meulenbeld i sin bok fra 1999 sier at Suśruta-saṃhitā er sannsynligvis et verk som inneholder flere historiske lag, hvis sammensetning kan ha begynt i de siste århundrene fvt og ble fullført i sin nåværende overlevende form av en annen forfatter som redigerte de fem første seksjonene og la til den lange, siste delen, "Uttaratantra." [1] Det er sannsynlig at Suśruta-saṃhitā var kjent for lærde Dṛḍhabala [Wikidata] (fl. 300-500 e.Kr.), som gir den siste datoen for versjonen av verket som har overlevd inn i moderne tid. [1]

Tipton i en gjennomgang av historiske perspektiver fra 2008, uttaler at det er usikkerhet om datering av teksten, hvor mange forfattere som bidro til den og når. Estimater spenner fra 1000 BCE, 800–600 BCE, 600 BCE, 600–200 BCE, 200 BCE, 1–100 CE, og 500 CE. [13] Delvis oppløsning av disse usikkerhetene, sier Tipton, har kommet fra sammenligning av Sushruta Samhita -teksten med flere vediske salmer, spesielt Atharvaveda, for eksempel salmen om menneskets skapelse i sin 10. bok, [14] kapitlene i Atreya Samhita som beskriver det menneskelige skjelettet, [15] bedre datering av gamle tekster som nevner Sushrutas navn, og kritiske studier av det gamle Bower -manuskriptet av Hoernle. [13] Denne informasjonen sporer den første Sushruta Samhita som sannsynligvis har blitt komponert rundt midten av 1. årtusen f.Kr. [1. 3]

Forfatter Rediger

Sushruta (Devanagari सुश्रुत, et adjektiv som betyr "kjent" [16]) er i teksten navngitt som forfatteren, som presenterte læren til guruen hans, Divodāsa. [17] Han sies i gamle tekster som de buddhistiske Jatakas å ha vært en lege som underviste på en skole i Kashi (Varanasi) parallelt med en annen medisinsk skole i Taxila (ved elven Jhelum), [18] [19] en gang mellom 1200 og 600 f.Kr. [20] [21] En av de tidligste kjente nevningene av navnet Sushruta er i Bower -manuskript (4. eller 5. århundre), hvor Sushruta er oppført som en av de ti vismenn som bor i Himalaya. [22]

Rao i 1985 foreslo at forfatteren av det originale "laget" var "eldste Sushruta" (Vrddha Sushruta). Teksten, sier Rao, ble redigert århundrer senere "av en annen Sushruta, deretter av Nagarjuna, og deretter ble Uttara-tantra lagt til som et supplement. [11] Det er generelt akseptert av lærde at det var flere gamle forfattere kalt" Suśruta "som bidro til denne teksten. [23]

Tilknytning Rediger

Teksten har blitt kalt en hinduistisk tekst av mange lærde. [10] [24] [25] Teksten diskuterer kirurgi med den samme terminologien som finnes i eldre hinduistiske tekster, [26] [27] nevner hinduistiske guder som Narayana, Hari, Brahma, Rudra, Indra og andre i kapitlene, [28] [29] refererer til hinduismenes skrifter, nemlig vedaene, [30] [31] og anbefaler i noen tilfeller trening, gåing og "konstant studie av Vedaene" som en del av pasientens behandlings- og gjenopprettingsprosess. [32] Teksten bruker også terminologi for Samkhya og andre skoler innen hinduistisk filosofi. [33] [34] [35]

Sushruta Samhita og Caraka Samhita har religiøse ideer gjennomgående, fastslår Steven Engler, som deretter konkluderer med at "vediske elementer er for sentrale til å diskonteres som marginale". [35] Disse ideene inkluderer å behandle kua som hellig, utstrakt bruk av begreper og samme metaforer som er gjennomgripende i de hinduistiske skriftene - Vedaene, og inkludering av teori om Karma, selv (Atman) og Brahman (metafysisk virkelighet) langs linjer av de som finnes i gamle hinduistiske tekster. [35] Imidlertid legger Engler til, teksten inneholder også et annet lag med ideer, hvor empiriske rasjonelle ideer blomstrer i konkurranse eller samarbeid med religiøse ideer. [35]

Teksten kan ha buddhistisk innflytelse, siden en redaktør ved navn Nagarjuna har reist mange historiske spørsmål, om han var den samme personen til Mahayana -buddhismens berømmelse. [23] Zysk uttaler at de gamle buddhistiske medisinske tekstene er vesentlig forskjellige fra både Sushruta og Caraka Samhita. For eksempel anbefaler både Caraka og Sushruta Dhupana (røyking) i noen tilfeller bruk av cauterisering med brann og alkali i en behandlingsklasse, og utslipp av blod som det første trinnet i behandling av sår. Ingen steder i de buddhistiske Pali -tekstene, sier Zysk, er denne typen medisinske prosedyrer nevnt. [36] På samme måte kan medisinske harpikser (Laksha) lister varierer mellom Sushruta og Pali -tekstene, med noen sett som ikke er nevnt i det hele tatt. [37] Selv om Sushruta og Caraka er nære, finnes mange plager og behandlingene som finnes i disse tekstene ikke i Pali -tekster. [38]

Generelt, sier Zysk, er buddhistiske medisinske tekster nærmere Sushruta enn Caraka, [36] og antyder i sin studie at Sushruta Samhita sannsynligvis gjennomgikk en "hinduisiseringsprosess" rundt slutten av 1. årtusen fvt og de tidlige århundrene av den vanlige æra etter at den hinduistiske ortodokse identiteten hadde dannet seg. [39] Clifford uttaler at innflytelsen sannsynligvis var gjensidig, med buddhistisk medisinsk praksis i sin gamle tradisjon forbudt utenfor den buddhistiske klosterordenen av en presedens satt av Buddha, og buddhistisk tekst roser Buddha i stedet for hinduistiske guder i forspillet. [40] Den gjensidige innflytelsen mellom de medisinske tradisjonene mellom de forskjellige indiske religionene, historien til lagene i Suśruta-saṃhitā er fortsatt uklar, et stort og vanskelig forskningsproblem. [23]

Sushruta holdes ærbødig i hinduistisk tradisjon for å være en etterkommer av Dhanvantari, den mytiske medisinske guden, [41] eller som en som mottok kunnskapen fra en tale fra Dhanvantari i Varanasi. [17]

Manuskripter og overføring Rediger

Et av de eldste palmebladmanuskriptene til Sushruta Samhita har blitt oppdaget i Nepal. Det er bevart på Kaiser Library, Nepal som manuskript KL – 699, med sin digitale kopi arkivert av Nepal-German Manuscript Preservation Project (NGMCP C 80/7). [6] Det delvis skadede manuskriptet består av 152 folioer, skrevet på begge sider, med 6 til 8 linjer i overgangs -Gupta -manus. Manuskriptet er verifiserbart datert for å ha blitt fullført av skriveren søndag 13. april 878 e.Kr. (Manadeva Samvat 301). [6]

Mye av stipendet på Suśruta-saṃhitā er basert på utgaver av teksten som ble utgitt i løpet av det nittende og begynnelsen av det tjuende århundre. Dette inkluderer utgaven av Vaidya Yādavaśarman Trivikramātmaja Ācārya som også inkluderer kommentaren til lærde Dalhaṇa. [42]

De trykte utgavene er basert på en liten delmengde av manuskripter som var tilgjengelige i de store forlagene i Bombay, Calcutta og andre steder når utgavene ble forberedt - noen ganger så få som tre eller fire manuskripter. Men disse representerer ikke tilstrekkelig det store antallet manuskriptversjoner av Suśruta-saṃhitā som har overlevd inn i moderne tid. Disse manuskriptene finnes på bibliotekene i India og i utlandet i dag. Kanskje finnes det hundre eller flere versjoner av teksten, og en kritisk utgave av Suśruta-saṃhitā er ennå ikke forberedt. [43]

De forskjellige delene eller kroppsdelene som nevnt før, inkludert huden, kan ikke beskrives riktig av en som ikke er godt bevandret i anatomi. Derfor, enhver som ønsker å tilegne seg grundig kunnskap om anatomi, bør forberede et dødt legeme og nøye observere, dissekere det og undersøke dets forskjellige deler.

Sushruta Samhita, Bok 3, kapittel V
Oversettere: Loukas et al [9]

Sushruta Samhita er blant de viktigste antikke medisinske avhandlingene. [1] [44] Det er en av grunntekstene til den medisinske tradisjonen i India, sammen med Caraka-Saṃhitā, Bheḷa-Saṃhitā, og de medisinske delene av Bower -manuskriptet. [1] [2] [44]

Omfang Rediger

Sushruta Samhita ble komponert etter Charaka Samhita, og bortsett fra noen emner og deres vektlegging, diskuterer begge mange lignende emner som generelle prinsipper, patologi, diagnose, anatomi, sensorisk prognose, terapeutikk, farmasi og toksikologi. [45] [46] [1]

Sushruta- og Charaka -tekstene er forskjellige i ett hovedaspekt, med Sushruta Samhita som er grunnlaget for kirurgi, mens Charaka Samhita først og fremst er et grunnlag for medisin. [45]

Kapitler Rediger

De Sushruta Samhita, i sin eksisterende form, er delt inn i 186 kapitler og inneholder beskrivelser av 1120 sykdommer, 700 medisinske planter, 64 preparater fra mineralkilder og 57 preparater basert på animalske kilder. [47]

De Suśruta-Saṃhitā er delt inn i to deler: de fem første kapitlene, som regnes som den eldste delen av teksten, og den "senere delen" (Skt. Uttaratantra) som ble lagt til av forfatteren Nagarjuna.[48] ​​Innholdet i disse kapitlene er mangfoldig, noen emner dekkes i flere kapitler i forskjellige bøker, og et sammendrag i henhold til Bhishagratnas oversettelse er som følger: [49] [50] [51]

Forebygging kontra kur Rediger

Sushruta, sier Tipton, hevder at en lege bør investere innsatsen for å forebygge sykdommer så mye som kurative utbedringsprosedyrer. [126] Et viktig middel for forebygging, sier Sushruta, er fysisk trening og hygienisk praksis. [126] Teksten legger til at overdreven anstrengende trening kan være skadelig og gjøre en mer utsatt for sykdommer, og advarer mot slikt overskudd. [13] Regelmessig moderat trening, foreslår Sushruta, forbedrer motstand mot sykdom og fysisk forfall. [126] Sushruta har skrevet Shlokas om forebygging av sykdommer.

Menneskelig skjelett Rediger

Sushruta Samhita uttaler, ifølge Hoernles oversettelse, at "professorene i Ayurveda snakker om tre hundre og seksti bein, men bøker om Salya-Shastra (kirurgisk vitenskap) vet bare om tre hundre ". [127] Teksten viser deretter totalt 300 som følger: 120 i ekstremiteter (f.eks. hender, ben), 117 i bekkenområdet, sider, rygg, mage og bryst, og 63 i nakken og oppover. [127] Teksten forklarer deretter hvordan disse subtotalene ble empirisk verifisert. [128] Diskusjonen viser at den indiske tradisjonen næret mangfold av tanker, med Sushruta skole som kom til sine egne konklusjoner og adskiller seg fra Atreya- Caraka -tradisjon. [128]

Det osteologiske systemet i Sushruta, sier Hoernle, følger prinsippet om homologi, hvor kroppen og organene blir sett på som selvspeilende og korresponderende på tvers av forskjellige symmetriaksler. [129] Forskjellene i antall ben i de to skolene er delvis fordi Charaka Samhita inkluderer tretti to tennekontakter i tellingen, og deres forskjellige meninger om hvordan og når man skal telle brusk som bein (begge teller brusk som bein, i motsetning til dagens medisinske praksis). [130] [131]

Kirurgi Rediger

Studentene skal praktisere kirurgiske teknikker på kalebasser og døde dyr.

Sushruta Samhita, Bok 1, kapittel IX
Oversetter: Engler [35]

Sushruta Samhita er best kjent for sin tilnærming og diskusjoner om kirurgi. [45] Det var en av de første i menneskets historie som antydet at en student i kirurgi skulle lære om menneskekroppen og dens organer ved å dissekere en død kropp. [45] En student skal øve, sier teksten, på objekter som ligner den syke eller kroppsdelen. [132] Snittstudier, for eksempel, anbefales på Pushpaphala (squash, Cucurbita maxima), Alavu (flaske kalebass, Lagenaria vulgaris), Trapusha (agurk, Cucumis pubescens), skinnposer fylt med væsker og blærer av døde dyr. [132]

Den eldgamle teksten, staten Menon og Haberman, beskriver hemorroidektomi, amputasjoner, plastikk, rhinoplastisk, oftalmisk, litotomisk og obstetrisk inngrep. [45]

De Sushruta Samhita nevner forskjellige metoder, inkludert glidetransplantasjon, rotasjonstransplantasjon og pedikeltransplantat. [133] Rekonstruksjon av en nese (neseplastikk) som er blitt avskåret, ved bruk av en hudklaff fra kinnet er også beskrevet. [134] Labioplastikk har også fått oppmerksomhet i samahitaen. [135]

Medisinske urter Rediger

Sushruta Samhita, sammen med de sanskritmedisinerelaterte klassikerne Atharvaveda og Charak Samhita, beskriver sammen mer enn 700 medisinske urter. [136] Beskrivelsen, sier Padma, inkluderer smak, utseende og fordøyelseseffekter for sikkerhet, effekt, dosering og fordeler. [136]

Rhinoplasty Rediger

Rhinoplasty, i daglig tale kjent som 'nesejobben', er en operasjon som utføres for å oppnå to resultater:

  • For å forbedre pustefunksjonen i nesen
  • For å forbedre det kosmetiske utseendet på nesen

Sushrutas avhandling gir første skriftlige oversikt over en panneklaff -neseplastikk, en teknikk som fremdeles brukes i dag for å rekonstruere en nese.Teksten nevner mer enn 15 metoder for å reparere den. Disse inkluderer bruk av en hudklaff fra kinnet eller pannen, som ligner den mest moderne teknikken i dag .. [137] [138]

Nesen i det indiske samfunnet har forblitt et symbol på verdighet og respekt gjennom antikken. Rhinoplasty var en spesielt viktig utvikling i India på grunn av den mangeårige tradisjonen med rhinotomi (amputasjon av nesen) som en form for straff. Dømte kriminelle ville ofte ha amputert nesen for å markere dem som upålitelige, men amputasjon ble også ofte praktisert på kvinner som ble anklaget for utroskap - selv om de ikke ble bevist skyldige. Når en person var merket på denne måten, måtte et individ leve med stigmaet resten av livet. Rekonstruktiv kirurgi ga derfor et håp om forløsning og normalitet.

Praksis med neseplastikk startet sakte som et resultat av behovet for å rekonstruere den ytre nesen og utviklet seg senere til fullverdig vitenskap. [139]

Overføring utenfor India Rediger

Teksten ble oversatt til arabisk som Kitab Shah Shun al-Hindi ' på arabisk, også kjent som Kitab i-Susurud, i Bagdad i begynnelsen av 800 -tallet etter instruksjoner fra et medlem av Barmakid -familien i Bagdad. [140] [11] Yahya ibn Barmak muliggjorde en stor innsats for å samle og oversette sanskrittekster som Vagbhata Astangahrdaya Samhita, Ravigupta's Siddhasara og Sushruta Samhita. [141] Den arabiske oversettelsen nådde Europa på slutten av middelalderen. [142] [143] Det er noen bevis for at i renessansen Italia var Branca -familien på Sicilia [142] og Gasparo Tagliacozzi (Bologna) kjent med de neseplastiske teknikkene nevnt i Sushruta Samhita. [144] [145] [143]

Teksten var kjent for Khmer-kongen Yaśovarman I (fl. 889-900) i Kambodsja. Suśruta var også kjent som en medisinsk autoritet i tibetansk litteratur. [140]

Kommentarer Rediger

I India er en stor kommentar til teksten, kjent som Nibandha-samgraha, ble skrevet av Dalhana på ca. 1200 e.Kr.

Moderne mottakelse Rediger

En rekke av Sushrutas bidrag har blitt diskutert i moderne litteratur. Noen av disse inkluderer Hritshoola (hjertesmerter), sirkulasjon av vitale kroppsvæsker (for eksempel blod (rakta dhatu) og lymfe (rasa dhatu), Madhumeha, fedme og hypertensjon. [47] Kearns & amp Nash (2008) uttaler at den første omtale av spedalskhet er beskrevet i Sushruta Samhita. [146] [147] Teksten diskuterer nyrestein og kirurgisk fjerning. [148]

Den første trykte utgaven av teksten ble utarbeidet av Madhusudan Gupta (2 bind, Calcutta 1835, 1836). En delvis engelsk oversettelse av U. C. Datta dukket opp i 1883. Den første komplette engelske oversettelsen av Sushruta Samhita var av Kaviraj Kunjalal Bhishagratna, som publiserte den i tre bind mellom 1907 og 1916 (trykt på nytt 1963, 2006). [149] [note 1]

En engelsk oversettelse av både Sushruta Samhita og Dalhanas kommentar ble utgitt i tre bind av P. V. Sharma i 1999. [150]


Se videoen: Stedord (Juli 2022).


Kommentarer:

  1. Raphael

    I copy this link exchange

  2. Chris

    Denne ideen er utdatert

  3. Nayati

    Kamerater, hvorfor er det så mange følelser?

  4. Tobin

    I think they are wrong. Let us try to discuss this. Write to me in PM, speak.

  5. Moogukasa

    positivcheg)))



Skrive en melding