Historie Podcaster

Ua Staff, Rapa Nui

Ua Staff, Rapa Nui


Jeg er standardbetegnelsen, fra Barthel (1958). Fischer (1997) omtaler det som RR10.

Det er reproduksjoner på Institut für Völkerkunde, Tübingen (før 1989) Bishop Museum, Honolulu Musées Royaux de Bruxelles, Belgia (fra og med 2008 midlertidig plassert i Musée du Malgré Tout i Treignes) og i Steven Fischers personlige samling i Auckland.

Denne vakkert utskårne, 126 cm lange staven er helt dekket med glyfer som løper langs den. Den er rund i tverrsnitt, 5,7 cm i diameter i den ene enden og 6,4 cm i den andre (per Fischer-lengde 126,6 cm og omkretser i ekstremiteter på 17,1 og 20,0 cm per Bettocchi), og laget av ukjent tre. Den er i god stand, men med noe splitting, og den er slått på den ene siden av den tykke enden, tydeligvis fra å hvile diagonalt på bakken når den holdes. Det er litt grop rett under starten på linje 12 (Fischers linje 1), som Fischer mener kan skyldes korrosjon fra talg på bærerens tommel.

Dette antas å være en av de fineste rongorongo -inskripsjonene. Fischer skriver Skriveren viser den samme kompetansen som skriveren på side a i "Échancrée", og Barthel det Skaperen må ha vært en mester i sin disiplin.

Personalet ble presentert for offiserene i den chilenske korvetten O'Higgins i 1870 av den franske kolonisten Dutrou-Bornier, som hevdet at den hadde tilhørt en ꞌariki (konge). På det tidspunktet forsvant det, [ trenger Kilde ] men i 1876 ble det gitt til direktøren for Museo Nacional de Historia Natural, Rudolf Philippi.

Dette er det eneste snittet kouhau (personalet) som er igjen, den eneste rest av et korpus en gang så mange som tablettene.

Dutrou-Bornier trodde at staben var et våpen og hadde tilhørt en ꞌariki. Da Anacleto Goñi, sjefen for O'Higgins, spurte Rapanui -folket om dens betydning, rapporterte han at han var,

vist himmelen og hieroglyfer som [personalet] inneholdt med så stor respekt at jeg var tilbøyelig til å tro at disse hieroglyfer husket noe hellig. (Philippi 1875: 676, oversettelse av Fischer 1997)

Pozdniakov (1996: 290, 299) bemerker at personalet deler korte setninger med tekster Gv og T (i det minste Ta), men har ingenting til felles med resten av rongorongo -korpuset.

Personalet ga grunnlaget for forsøket på dechiffrering av Steven Fischer, som er allment kjent gjennom boken hans, men som ikke har blitt akseptert av andre i feltet. Fischer mener staben utelukkende består av skapelsessanger i form av "alle fuglene som kopulerte seg med fisken der som ga solen ut". Tegnet som Fischer oversetter som 'kopulere', 76 , en antatt fallus, forekommer 564 ganger på staben.

Guy (1998) hevder at dette er uholdbart, og videre at hvis Butinov og Knorozov har rett om en slektsforskning om Gv, så er Fischers antatte fallus en patronymisk markør, og staben vil nesten utelukkende bestå av personlige navn. Fischers skapelsesang gitt ovenfor kan i stedet "Son of (fugl) ble drept", siden fisken ble brukt metaforisk for et krigsoffer. (De kohau îka "lines of fish" rongorongo var lister over personer drept i krig.) Personalet vil mer sannsynlig være en liste over kamper og over deres helter og ofre.

Det er tretten hele og en dellinje, som inneholder

2.320 glyfer per Fischer. Fra april 2008 tellte CEIPP 2208 lesbare glyfer, 261 utydelige eller delvis lesbare glyfer, og estimerte at 35 glyfer hadde blitt utslettet.

Selv om leseretningen er bestemt, har ikke punktet der teksten starter. Philippis linjenumre var vilkårlige, men beholdt av Barthel. Den viktigste asymmetrien er at linje 12 (Fischers linje 1) er 90 cm lang, og går tre fjerdedeler lengden på staben. Plassen opptatt av linjene 12 og 13 er 30 mm bred i den tykke enden av staven (ved enden av linje 12 og begynnelsen av linje 13), men bare 17 mm bred i den koniske enden (i enden av linje 13) . Forbi skjæringspunktet (begynnelsen) på linje 12, skifter basislinjen for linje 13 oppover, og glyfene utvides for å fylle ut gapet. Fra dette tidspunktet er 13 parallelt med linje 11 i stedet for parallell, slik det vanligvis er tilfelle for tilstøtende linjer.

Fischer tar den korte linjen 12 til å være begynnelsen på teksten, og resonnerer med at det hadde vært lettere å innrykke den første linjen enn å anslå hvor lang den siste linjen ville være når den skulle settes inn, og at de store glyfene på linje 13 forbi slutten av linje 12 ble skrevet på den måten for å fylle ut hullet. Imidlertid bemerker han at det er rester av sporingen før påskriften som ville ha muliggjort et slikt estimat. Horley (2011) kommer med en påstand om at 12 var den siste linjen: At teksten starter på linje 11, vikles rundt (i synkende rekkefølge) til 13, og at 12 passet inn i gapet mellom de litt skjevre linjene 11 og 13. måte linje 12 og 13 klemmer sammen (glyfene er 12–14 mm høye i den tykke enden av staven, men bare 8–10 mm høye på enden av linje 12 der 13 overtar) er i samsvar med at dette er de siste linjene gravert.

Staben er en av bare to rongorongotekster med vertikale streker (|), 103 av dem (det er også noen få i tekst T), som Fischer mener delte teksten i seksjoner.

Mye tynn skissering av glyfer, ved bruk av obsidian -flak, ble deretter dekket med andre glyfer ved hjelp av en hai -tann, og etterlot spor av de ubrukte omrissene. Barthel


Innhold

Ordet har blitt rekonstruert av lingvister til Eastern Oceanic *malaqe med betydningen "åpent, ryddet rom som brukes som møtested eller seremonielt sted". [1]

I maorisamfunnet er marae et sted hvor kulturen kan feires, hvor maori -språket kan snakkes, hvor forpliktelser mellom grupper kan oppfylles, hvor skikker kan utforskes og debatteres, hvor familiefester som fødselsdager kan holdes, og hvor viktige seremonier, som å ta imot besøkende eller avskjed de døde (tangihanga), kan utføres. Som de beslektede institusjonene i det gamle Polynesia, er marae er en wāhi tapu, et 'hellig sted' som har stor kulturell betydning.

I maori -bruk, marae ātea (ofte forkortet til marae) er det åpne rommet foran wharenui (møtehus bokstavelig talt "stor bygning"). Vanligvis brukes begrepet marae for å referere til hele komplekset, inkludert bygningene og en te. Dette området brukes til pōwhiri (velkomstseremonier) med oratorium. Noen iwi (stammer) og hapū (understammer) tillater ikke kvinner å utføre oratorium på maraene sine, selv om kvinner vanligvis utfører en Karanga (samtale). Wharenui er stedet for viktige møter, overnattinger og håndverk og andre kulturelle aktiviteter.

De wharekai (spisesal) brukes hovedsakelig til felles måltider, men andre aktiviteter kan utføres der.

Mange av ordene knyttet til marae i tropisk Polynesia beholdes i maori -sammenheng. For eksempel ordet paepae refererer til benken der høyttalerne sitter, betyr dette at den beholder sine hellige og seremonielle assosiasjoner. Marae varierer i størrelse, med noen wharenui er litt større enn en dobbel garasje, og noen er større enn et typisk rådhus.

Juridisk status Rediger

En marae er et møteplass som er registrert som en reserve under Te Ture Whenua Māori Act 1993 (The Māori Land Act). Hver marae har en gruppe tillitsmenn som er ansvarlige for operasjonen av marae. Loven regulerer regulering av marae som forbehold og angir forvalternes ansvar i forhold til mottakerne. Vanligvis har hver marae et charter som tillitsmennene har forhandlet med mottakerne av marae. Charteret beskriver ting som:

  • navnet på marae , og en beskrivelse av den
  • en liste over mottakerne: vanligvis iwi (stammer/nasjoner), hapū (klaner) eller whānau (familier) i noen tilfeller er maraene dedikert til fellesskapet til folket i New Zealand.
  • metodene som brukes for å velge tillitsmenn
  • generelle styringsprinsipper for maraene
  • hvordan forvalterne kan holdes ansvarlige av mottakerne, og metoder for konfliktløsning
  • prinsipper for utnevnelse og anerkjennelse av komiteer som skal administrere maraene
  • prosedyrer for endring av chartret og for å sikre overholdelse av dets prinsipper.

New Zealand Māori Arts and Crafts Institute Act 1963 ble vedtatt og instituttet bygget for å opprettholde tradisjonen med whakairo. Instituttet er ansvarlig for bygging og restaurering av over 40 marae rundt om i landet.

Tradisjonell, kirkelig og pedagogisk bruk Rediger

De fleste iwi, hapū og til og med mange små bosetninger har sine egne marae. Et eksempel på en så liten bosetning med sin egen marae er i Hongoeka Bay, Plimmerton, hjemmet til den anerkjente forfatteren Patricia Grace. Siden andre halvdel av 1900 -tallet har maori i urbane områder etablert intertribal marae som Maraeroa i det østlige Porirua. For mange maori er marae er like viktig for dem som deres eget hjem.

Noen kirker i New Zealand driver også egne marae, der alle funksjonene til en tradisjonell marae utføres. Kirker som driver marae inkluderer de anglikanske, presbyterianske og katolske kirker. De siste årene har det blitt vanlig at utdanningsinstitusjoner, inkludert barneskoler og ungdomsskoler, tekniske høyskoler og universiteter, bygger marae for bruk av studentene og for undervisning i maori -kultur. Disse maraene kan også tjene som et sted for gjennomføring av offisielle seremonier knyttet til skolen.

Maraene ved University of Auckland, for eksempel, brukes til eksamenseremonier ved Māori -avdelingen, samt velkomstseremonier for nye ansatte ved universitetet som helhet. Den viktigste funksjonen er å tjene som et sted for undervisning i whaikōrero (oratorisk), maorisk språk og kultur, og viktige seremonier for fremtredende gjester ved universitetet. To detaljerte marae på ungdomsskolen ligger i Waikato ved Te Awamutu College og Fairfield College. Sistnevnte ble designet av en maori -arkitekt med detaljert kunnskap om utskjæring og veving [ WHO? ] det er wharenui har en intrikat utskåret roterende pou [ ytterligere forklaring nødvendig ] så vel som mange andre slående trekk. I tillegg til skoleaktiviteter, brukes den til bryllup.

Tangihanga (begravelsesritualer) Rediger

Som i før-europeisk tid, fortsetter marae å være stedet for mange seremonielle hendelser, inkludert fødselsdager, bryllup og jubileer. Den viktigste hendelsen som ligger på marae er tangihanga. Tangihanga er måten de døde blir tatt avskjed med og de overlevende familiemedlemmene som støttes i maori -samfunnet. Som indikert av Ka'ai og Higgins, "viktigheten av tangihanga og dens sentrale plass i marae skikk gjenspeiles i det faktum at den har forrang for enhver annen samling på maraene". [2]: 90


Ua Staff, Rapa Nui - Historie


Klimaendringer og naturkatastrofer i dag - spesielt i Pacific Ring the Fire - vil vise det som er skjult nedenfor. Den vil svare på mange av de uløste spørsmålene om menneskelig skapelse - som kanskje inkluderer guder, romvesener eller det som omtales som simuleringsteori eller det holografiske universet.

Som med mange gamle sivilisasjoner i Sør -Amerika - har det blitt oppdaget monumenter som lar oss forstå skapelsen i dualitet. Vi finner disse ikoniske temaene over hele planeten som får oss til å tro at det er én kilde, eller algoritme, som skaper alt, som snart vil bli forstått. Gudene med store hoder og bulende øyne representerer skapelsen gjennom bevissthet og tidens sorte hull.


Og så begynner og slutter historien vår i en illusjon av tid og rom


Påskeøya er verdens mest isolerte bebodde øy. Det er også en av de mest mystiske. Påskeøya er omtrent midt mellom Chile og Tahiti. Den trekantede øya består hovedsakelig av vulkansk stein. Små korallformasjoner eksisterer langs strandlinjen, men mangelen på et korallrev har gjort at havet kan skjære klipper rundt store deler av øya. Kystlinjen har mange lava -rør og vulkanske grotter. De eneste sandstrendene er på nordøstkysten.

Innbyggerne i dette sjarmerende og mystiske stedet kalte landet sitt: Te Pito o TeHenua, 'verdens navle.'

Den ligger i Sør -Stillehavet 2300 miles vest for Sør -Amerika, 2500 miles sørøst for Tahiti, 4300 miles sør for Hawaii, 3700 miles nord for Antarktis. Den nærmeste andre bebodde øya er 1260 miles unna - den lille øya Pitcairn hvor mutinerne til H.M.S. Bounty bosatte seg i 1790.

Arkeologiske bevis indikerer oppdagelse av øya av polynesiere rundt 400 e.Kr. I 1722 så en nederlandsk oppdagelsesreisende, Jacob Roggeveen, øya. Dette skjedde tilfeldigvis på en søndag, påskedag, og navnet satt fast: Påskeøya (Isla de Pascua på spansk). Det han oppdaget på påskeøya var tre forskjellige grupper mennesker, mørkhudede, rødhudede og veldig blekhudede mennesker med rødt hår ".

Det polynesiske navnet på øya er Rapanui, som er et navn gitt av en tahitisk besøkende på 1800 -tallet som sier at øya så ut som den tahitiske øya 'Rapa', men større 'Nui'. Innbyggere er av polynesisk avstamning, men i flere tiår har antropologer argumentert for den sanne opprinnelsen til disse menneskene, noen hevdet at gamle søramerikanske sjømenn bosatte seg på øya først.

Det mange tidlige oppdagelsesreisende som besøkte øya fant, var en spredt befolkning med nesten ingen kultur de kunne huske og uten koblinger til omverdenen. Påskeøyboerne var lette byttedyr for slavehandlere fra 1800 -tallet, noe som i enda større grad avskrev deres usikre kultur, kunnskap om fortiden og forfedrenes ferdigheter.


Noen ligner romvesener med store øyne og hoder

Selv om de vanligvis er identifisert som bare "hoder", er Moai
faktisk figurer i ett stykke med hoder og avkortede torsoer.

Noen vender mot sjøen, men de fleste vender mot innlandet for å se over landsbyene.


Når vi tenker på Eastern Island, tenker vi på enorme steinhuggede figurer, monolitter, som prikker kysten. De kalles Moai - (uttales moe -eye). Moai er statuer skåret av komprimert vulkansk aske på Rapa Nui (påskeøya). Statuene er alle monolitiske, det vil si hugget i ett stykke. Imidlertid hadde mindre enn omtrent en femtedel av statuene som ble flyttet til seremonielle steder og deretter reist en gang røde steinsylindere pukau plassert på hodet. Disse "toppknutene", som de ofte kalles, ble skåret i et enkelt steinbrudd kjent som Puna Pau.

Omtrent 95% av de 887 moaiene som hittil er kjent ble skåret ut av komprimert vulkansk aske ved Rano Raraku, hvor 394 moai fortsatt er synlige i dag. Nyere GPS -kartlegging i interiøret vil helt sikkert legge til ekstra moai til den tellingen. Steinbruddene i Rano Raraku ser ut til å ha blitt forlatt brått, med mange ufullstendige statuer fortsatt på stedet. Arbeidsmønsteret er imidlertid veldig komplekst og blir fortsatt studert. Nesten alle de ferdige moaiene som ble flyttet fra Rano Raraku og reist oppreist på seremonielle plattformer ble deretter styrtet av innfødte øyboere i perioden etter at byggingen opphørte.

Den mest aksepterte teorien er at statuene ble skåret av de polynesiske kolonisatorene på øya som begynte rundt 1000-1100 e.Kr. I tillegg til å representere avdøde forfedre, kan Moai, en gang de ble reist på seremonielle steder, også ha blitt sett på som legemliggjørelsen av mektige levende høvdinger. De var også viktige avstamningssymboler.

De moai ble skåret av en fremtredende klasse av profesjonelle utskjærere som var sammenlignbare i status med høytstående medlemmer av andre polynesiske håndverksgilder. Statuene må ha vært ekstremt dyre å lage, ikke bare ville selve utskjæringen av hver statue kreve innsats og ressurser, men det ferdige produktet ble deretter trukket til det endelige stedet og reist.

Det er ikke kjent nøyaktig hvordan moai ble flyttet, men prosessen krev nesten helt sikkert menneskelig energi, tau, treslede og/eller ruller. En annen teori er at moai kan ha blitt "vandret" ved å vugge dem fremover. På midten av 1800-tallet hadde alle moai utenfor Rano Raraku og mange i selve steinbruddet blitt slått om. I dag er rundt 50 moai reistet på sine seremonielle steder.

Gamle øylegender snakker om en klansjef som heter Hotu Matu'a, som forlot sitt opprinnelige hjem på jakt etter et nytt. Stedet han valgte er nå kjent for oss som påskeøya. Da han døde, ble øya delt mellom hans seks sønner og deretter senere delt under deres etterkommere. Øyboerne kan ha trodd at statuene deres ville fange høvdingenes "mana" (overnaturlige krefter). De har kanskje trodd at ved å konsentrere mana på øya ville det oppstå gode ting, regn ville falle og avlinger vokse. Bosettingslegenden er et fragment av det som sikkert var en mye mer komplisert og mangefasettert, mytisk skisse, og den har endret seg over tid.

Myte: Ron Fisher i arbeidet hans Easter Island Brooding Sentinels of Stone, nevner som en forklaring på statuene at "to klasser mennesker, de såkalte lange ørene og korte ørene, bodde på øya. De korte ørene ble slaver av de lange ørene, som tvang de korte ørene til å skjære Moai. Etter mange generasjoner og under et opprør, overrasket de korte ørene de lange ørene og drepte dem alle, noe som forklarer den brå enden på statuen.


Påskeøya truet av dårlig turistatferd CNN - 20. juni 2019

Nylig har en strøm av dårlig oppførsel fra reisende på Påskeøya, som er kjent for sine enorme statuer kjent som moai, ansporet nye samtaler om hvordan besøkende til øya skal oppføre seg. Nærmere bestemt en ny trend med bilder der folk får det til å se ut som om de "plukker nesen" på moai.


Alle Moai ble styrtet i stammekriger for rundt 250 år siden. Mange har nylig blitt gjenoppbygd, og byggingen begynte på 1950 -tallet. De sitter på steinete lava strødd om å fortelle en historie om falne monumenter fra en lenge tapt sivilisasjon som skapte dem. Moai var skildringer av deres forfedre. Rapa Nui var forfedersdyrkere og hadde bare en diety - Make Make.Moai ble gravd ut for første gang av Thor Heyerdahl på 1950 -tallet og ble fotografert på den tiden.

Norge har avtalt å returnere tusenvis av gjenstander hentet fra Chiles påskeøye av den kjente norske oppdageren Thor Heyerdahl i 1956. BBC - 29. mars 2019
Gjenstandene inkluderer utskårne stykker og menneskebein fra øya Stillehavet. I 1947 ble Heyerdahl kjent for å hoppe over en liten balsawoodflåte, Kon-Tiki, på en reise på 6000 km (3728 miles) fra Peru til Polynesia. Ekspedisjonen hans beviste, sa han, at gamle kulturer kunne ha seilt til og befolket Sør -Stillehavet.


Matariki er Maori -navnet på stjernebildet Pleiades - Guds øyne.

Too Kuhu, Mata Mau hata, refererer til guden Kuhu, et navn som minner om egypteren
Farao Khufu, den andre kongen i det fjerde dynastiet og den påståtte byggeren av den store pyramiden

Ahu Akivi er et hellig sted, et fristed og et himmelsk observatorium bygget rundt 1500 e.Kr. som var gjenstand for den første alvorlige restaureringen som ble utført på påskeøya av arkeologene William Mulloy og Gonzalo Figueroa. Som i tilfellet med mange religiøse strukturer på Påskeøya, har den vært plassert med astronomisk presisjon - det er syv statuer som ser mot punktet hvor solen går ned under jevndøgn.

Ahu Akivi har 7 statuer som alle er veldig like i høyde og stil. Området ligger langt inne i landet - statuene som vender mot havet - det eneste stedet av denne typen. De hver er omtrent 16 fot høye og veier omtrent 18 tonn. Den høyeste moai på øya overstiger 30 fot. Moai i området 12 til 20 fot er vanlig. Selv en og annen liten moai du kommer over er minst 6 fot høy. Øyas vulkanske stein som de ble hugget fra er mykere og lettere enn de fleste andre steiner, men selv den minste moai veier flere tonn. Noen av moaiene har blitt anslått å veie så mye som 80 til 90 tonn.

Ahu på påskeøya varierer i lengde - den lengste er 300 fot, mens noen som holder en moai bare er flere meter lange. Hver ahu har en steinmurbase som skråner oppover til en høy terrasse som moai hviler på. Noen terrasser er så høye som 15 fot over bakkenivå. Alle er ganske brede - basene til moaiene som står på dem måler så mye som 10 fot lang med 8 eller 9 fot bred.

I likhet med andre påskeøyesteder ble statuene funnet slått av ahuen, liggende med ansiktet ned i bakken. I 1960 brukte arkeologen William Mulloys team flere måneder på å heve statuene til sine opprinnelige stillinger. Under utgravningen og restaureringen av dette stedet ble mange kremasjonsgroper avdekket bak ahuen. Gropene inneholdt fragmenter av bein, skjell, fiskeredskaper og obsidianflak. Om steder som disse ble brukt regelmessig for kremasjoner og eller begravelser er ikke sikkert. På andre steder er det funnet skjeletter begravet i ahu -strukturen, men disse begravelsene antas å ha skjedd etter at statuene ble styrtet.

Folklore mener at de syv moaiene representerer de syv unge oppdagelsesreisende som legenden sier at den polynesiske kongen Hotu Matu'a sendte over havet, sannsynligvis fra Marquesas -øyene, for å finne dette nye hjemlandet for ham og hans folk. De er blant de få moaiene som vender mot havet. Disse syv steingigantene kan godt symbolisere de syv oppdagelsesreisende, men ingen vet sikkert. Akkurat som ingen vet hva noen av Moai egentlig representerer eller hvorfor bare noen få av dem vender mot sjøen.

Den allment aksepterte teorien er at disse majestetiske steinstatuene ble bygget for å hedre polynesiske guder og guddommelige forfedre som høvdinger og andre skikkelser som er viktige i øyas historie. De fleste av dem tilskrives 1300- og 1400 -tallet, selv om noen ble reist så lenge siden som det 10. århundre. Det antas at deres funksjon var å se ut over en landsby eller gravsted som en beskytter. De kan også ha vært statussymboler for landsbyer eller klaner.

Hvordan hatter ble plassert på toppen av påskeøyestatuene BBC - 18. juni 2018
De berømte statuene av Rapa Nui, eller påskeøya, er best kjent for sine dype øyne og lange ører. De har også imponerende flertonnhatter laget av en annen bergart. Ganske hvordan disse pukao, som de er kjent, ble transportert og plassert på toppen av statuene, har lenge vært et puslespill. Men nå tror amerikanske arkeologer at de har en klarere forståelse. De gigantiske hattene ble flyttet med minimal innsats og ressurser ved hjelp av en rampe og tauteknikk, sier de. "Det faktum at de lyktes med å montere disse monumentene, er et klart signal om den ingeniørmessige dyktigheten til de forhistoriske Rapanui -menneskene.

Teorier om hvordan Moai ble flyttet

Mange Rapa Nui -folk tror at statuene ble flyttet og reist av 'mana' en magisk kraft. Store konger i en lang tid siden brukte ganske enkelt sin mana til å kommandere moai for å flytte til de fjerne stedene og stå der. Mana er et ord og konsept du ofte hører i South Seas lore. Befolkningen i Rapa Nui mente at moais også hadde mana, som ble innpodet da deres hvite koralløyne ble satt på plass, og at moai brukte manaen sin for å beskytte øya. I dag har ingen av moaiene ekte koralløyne - og dermed er manaen ikke mer.

Utblanding av utenomjordiske - den mest beryktede av disse forfatterne er Erich Von Daniken som antyder at en liten gruppe "intelligente vesener" var strandet der og lærte de innfødte å lage "robotlignende" statuer. Hans hovedtrekk er at steinen som statuene er laget av ikke finnes på øya- en komplett fabrikasjon. Dette henger sammen med teorier om at påskeøya en gang var en del av den tapte sivilisasjonen av flygende maskiner.

Andre teorier inkluderer - menn som skyver moai langs på lag med yams og søte poteter.

Den allment aksepterte oppfatningen er at de ble transportert på pulker eller tømmervalser og deretter hevet opp ved hjelp av hauger av stein og lange stokker.

Thor Heyerdahl, hvis bøker Kon-Tiki og Aku-Aku vakte stor interesse for påskeøya, gjennomførte et eksperiment som viste at en oppreist steinstatue kunne flyttes med tau, vippe og svinge den langs. Men eksperimentet ble utført på en flat overflate i bare et kort stykke, og denne teorien, i likhet med Heyerdahls teori om at øyene i Sør -Stillehavet ble bosatt fra øst til vest fra Sør -Amerika i stedet for fra vest til øst fra Sørøst -Asia, er ikke anses som troverdig.

Bare noen få av moaiene på påskeøya ble skåret på Rano Raraku, en vulkanskegle som inneholder en kratersjø. Det er et skummelt sted. Spredt rundt Rano Raraku er 394 moai i alle evolusjonstrinn. Noen er falt - et vanlig syn rundt øya - og noen ser ut til å ha bare hoder, selv om de virkelig er fulle figurer som har blitt nesten begravet av jord gjennom århundrene. Av grunner som fortsatt er et mysterium, ser det ut til at arbeiderne på Rano Raraku satte ned verktøyene sine midt i en mengde prosjekter - og moai -bygningen bråstanset.

Påskeøya er et av de yngste bebodde territoriene på jorden, og i det meste av historien var det det mest isolerte bebodde territoriet på jorden. Innbyggerne, Rapanui, har utholdt hungersnød, epidemier, borgerkrig, slave -raid og kolonialisme, har sett befolkningen deres krasje ved mer enn én anledning, og skapt en kulturell arv som har brakt dem berømmelse ut av proporsjoner med antallet.

Tidlige europeiske besøkende på Påskeøya registrerte de lokale muntlige tradisjonene til de opprinnelige nybyggerne. I disse tradisjonene hevdet påskeøyerne at en sjef Hotu Matu'a ankom øya i en eller to store kanoer sammen med sin kone og storfamilie. De antas å ha vært polynesiske.

Det er betydelig usikkerhet om nøyaktigheten av denne legenden, så vel som datoen for oppgjøret. Publisert litteratur antyder at øya ble bosatt rundt 300-400 e.Kr., eller omtrent på tidspunktet for ankomsten av de tidligste nybyggerne på Hawaii. Noen forskere sier at påskeøya ikke var bebodd før 700-800 e.Kr. Denne datoperioden er basert på glottokronologiske beregninger og på tre radiokarbondater fra trekull som ser ut til å ha blitt produsert under skogryddingsaktiviteter.

Videre antyder en nylig studie som inkluderte radiokarbondatoer fra det som antas å være veldig tidlig materiale at øya ble bosatt så nylig som 1200 CE. Dette ser ut til å bli støttet av en studie fra 2006 av øyas avskoging, som kunne ha startet omtrent samtidig. Enhver tidligere menneskelig aktivitet synes å være ubetydelig hvis det var noen i det hele tatt.

De austronesiske polynesierne, som først bosatte seg på øya, har sannsynligvis ankommet fra Marquesas -øyene fra vest. Disse nybyggerne tok med bananer, taro, sukkerrør og papirmorbær, samt kyllinger og polynesiske rotter. Øya støttet på en gang en relativt avansert og kompleks sivilisasjon.


Paleogenomisk analyse kaster lys over påskeøyens mysterier Science Daily - 12. oktober 2017
Forskere fant ingen tegn på genstrøm mellom innbyggerne på Påskeøya og Sør -Amerika før 1722 e.Kr.


Indianerstammer hjalp ikke med å befolke påskeøya før europeiske oppdagelsesreisende ankom i 1722 e.Kr., finner genetisk studie Daily Mail - 12. oktober 2017
Mysteriet om hvordan påskeøya ble bebodd ser ut til å forbli uløst, etter at DNA -analyse avslørte at indianere ikke hjalp til med å befolke øya. Arkeologer har antydet at sjøreiser mellom Polynesia og Amerika var troverdig, noe som førte til blanding av disse kulturene i sin tidlige historie. Den siste studien antyder at europeiske oppdagelsesreisende som ankom øya, kjent som Rapa Nui på 1700 -tallet, tok med seg søramerikanere. Noen eksperter mener øya var bebodd fra 300 til 400 e.Kr. og utover, mens andre satte denne datoen nærmere 700 til 800 e.Kr. Etnografer, inkludert 1900 -tallets norske oppdagelsesreisende Thor Heyerdahl, har notert likheten mellom Rapa Nui -folket og indianerstammer på landmassens sørlige kontinent. Og DNA fra søramerikanske stammer finnes i øyas moderne befolkning. Men ved å sammenligne de fem prøvene, tror teamet nå at dette ble introdusert med europeernes ankomst til øya i 1722 e.Kr.


Den norske eventyreren Thor Heyerdahl mente at det eksisterer kulturelle likheter mellom påskeøya og søramerikanske indiske kulturer, som han antydet kan ha resultert fra at noen nybyggere ankom fra kontinentet. I følge lokale sagn kom en gruppe langørede mennesker kalt hanau epe til øya en gang etter de opprinnelige innbyggerne, og introduserte steinhuggeteknologien og forsøkte å slavebinde befolkningen.

Noen tidlige beretninger om legenden plasserer hanau epe som de opprinnelige innbyggerne og de samtidige påskeøyboerne som senere immigranter som kommer fra Oparo. Etter at gjensidig mistanke brøt ut i et voldelig sammenstøt, ble hanau -epen styrtet og utryddet, og etterlot bare en overlevende.


Enten reiste polynesiere til Sør -Amerika og tilbake, eller indiske balsaflåter drev til Polynesia, muligens ikke i stand til å ta en tur / retur på grunn av deres mindre utviklede navigasjonsevner og mer skjøre båter, eller begge deler. Polynesiske forbindelser i Sør -Amerika har blitt hevdet å eksistere blant Mapuche -indianerne i sentrale og sørlige Chile.

Det polynesiske navnet på den lille holmen Sala y Gomez (Manu Motu Motiro Hiva, "Bird's holme på vei til et fjernt land") øst for Påskeøya har også blitt sett på som et hint om at Sør -Amerika var kjent før europeiske kontakter. Situasjonen som ytterligere kompliserer situasjonen er at ordet Hiva ("langt borte land") også var navnet på øyboernes legendariske hjemland. Uforklarlig insistering på østlig opprinnelse for de første innbyggerne var enstemmig blant øyboerne i alle tidlige beretninger.

Jacob Roggeveens ekspedisjon fra 1722 gir oss vår første beskrivelse av øyboerne. De var "av alle fargenyanser, gule, hvite og brune" og de utvidet øreflippene så sterkt med store skiver at når de tok dem ut, kunne de "feste kanten av fliken over toppen av øret".

Roggeveen bemerket også hvordan noen av øyboerne var "generelt store av vekst". Øyboernes høyde ble også bevitnet av spanjolene som besøkte øya i 1770, og målte høyder på 196 og 199 cm.

DNA -sekvensanalyse av påskeøyens nåværende innbyggere indikerer at de 36 menneskene som bodde på Rapanui som overlevde de ødeleggende mellomkrigene, slave -raidene og epidemiene på 1800 -tallet og hadde avkom, var polynesiske. Videre gir undersøkelse av skjeletter bevis på bare polynesisk opprinnelse for Rapanui som bodde på øya etter 1680.

Vanlig arkeologi er skeptisk til all ikke-polynesisk innflytelse på øyas forhistorie, men diskusjonen har blitt politisk.

I følge sagn registrert av misjonærene på 1860-tallet, hadde øya opprinnelig et veldig klart klassesystem, med en ariki, konge, som hadde absolutt gudlignende makt helt siden Hotu Matua hadde ankommet øya. Det mest synlige elementet i kulturen var produksjon av massive moai som var en del av forfedrenes tilbedelse.

Med et strengt enhetlig utseende ble moai reist langs det meste av kystlinjen, noe som indikerer en homogen kultur og sentralisert styring. I tillegg til kongefamilien besto øyas bolig av prester, soldater og vanlige.

Den siste kongen, sammen med familien, døde som slave på 1860 -tallet i de peruanske gruvene. Lenge før det hadde kongen blitt en symbolsk skikkelse, forble respektert og uberørt, men hadde nominell autoritet.

Av ukjente årsaker ringte et kupp av militære ledere matatoa hadde brakt en ny kult basert på en tidligere uvanlig gud Make-make. I kulten av fuglemannen (Rapanui: tangata manu) ble det etablert en konkurranse der hvert år en representant for hver klan, valgt av lederne, ville svømme over haiinfiserte farvann til Motu Nui, en nærliggende holme, for å søke etter sesongens første egg lagt av en manutara (sotet tern).

Den første svømmeren som kom tilbake med et egg og klarte å klatre opp igjen klippen til Orongo, ville bli kåret til "årets fuglemann" og sikre kontroll over fordelingen av øyas ressurser for klanen hans for året. Tradisjonen eksisterte fortsatt på tidspunktet for første kontakt med europeere. Den endte i 1867. Den militante fuglemannskulten var i stor grad skyld i øyas elendighet på slutten av 1700- og 1800 -tallet. Hvert års vinner og hans støttespillere plyndret kortsiktig øya etter seieren. Da øyas økosystem bleknet, resulterte ødeleggelse av avlinger raskt i hungersnød, sykdom og død.

Europeiske kontoer i 1722 (nederlandsk) og 1770 (spansk) rapporterte å se bare stående statuer, men ved James Cooks besøk i 1774 ble det rapportert at mange falt. Huri mo'ai - "statueveltet" - fortsatte inn på 1830 -tallet som en del av voldsomme mellomkrig. I 1838 var den eneste stående moai på bakkene til Rano Raraku og Hoa Hakananai'a ved Orongo. På omtrent 60 år hadde øyboere bevisst ødelagt hoveddelen av sine forfedres arv. I moderne tid har moai blitt restaurert på Orongo, Ahu Tongariki, Ahu Akivi og Hanga Roa.

Genomiske data støtter tidlig kontakt mellom Easter Island og Americas Science Daily - 23. oktober 2014
Folk kan ha vært på vei fra Påskeøya til Amerika i god tid før den nederlandske sjefen Jakob Roggeveen ankom i 1722, ifølge nye genomiske bevis som viser at Rapanui -folket som bodde på de mest isolerte øyene hadde betydelig kontakt med indianere i hundrevis av år Tidligere. Funnene gir den første genetiske støtten til en så tidlig trans-Stillehavsrute mellom Polynesia og Amerika, en vandring på mer enn 4000 kilometer.

Den første registrerte europeiske kontakten med øya var 5. april (påskedag) 1722 da nederlandsk navigatør Jacob Roggeveen besøkte i en uke og anslått at det var 2000 til 3000 innbyggere på øya (dette var et estimat, ikke en folketelling, og arkeologer anslår befolkningen kan ha vært så høy som 10 000 til 15 000 noen tiår tidligere). Partiet hans rapporterte "bemerkelsesverdige, høye steinfigurer, godt 30 fot i høyden", øya hadde rik jord og godt klima og "hele landet var under dyrking". Fossil pollenanalyse viser at hovedtrærne på øya hadde gått 72 år tidligere i 1650.

Sivilisasjonen på Påskeøya ble lenge antatt å ha degenerert drastisk i løpet av århundret før nederlendernes ankomst, som et resultat av overbefolkning, avskoging og utnyttelse av en ekstremt isolert øy med begrensede naturressurser. Nederlanderne rapporterte at det brøt ut en kamp der de drepte ti eller tolv øyboere.

De neste utenlandske besøkende (15. november 1770) var to spanske skip, San Lorenzo og Santa Rosalia, sendt av vicekongen i Peru, Manuel Amat, og kommandert av Felipe Gonzalez de Ahedo. De tilbrakte fem dager på øya, utførte en veldig grundig undersøkelse av kysten, og kalte den Isla de San Carlos, tok besittelse på vegne av kong Charles III av Spania, og reiste seremonielt tre trekors på toppen av tre små åser på Poike . De rapporterte at øya var stort sett udyrket, med en strand som var kantet med steinstatuer.

Tegning av Rapa Nui -mannen med langstrakt
øreflipp fra James Cooks besøk i 1774

Fire år senere, i 1774, besøkte den britiske oppdageren James Cook påskeøya, han rapporterte at statuene ble neglisjert med noen som ikke hadde falt ned noen tegn til de tre korsene, og hans botaniker beskrev det som "et fattig land". Han hadde en tahitisk tolk som delvis kunne forstå språket ettersom det var polynesisk.

I 1786 besøkte den franske oppdageren Jean Francois de Galaup La Perouse og laget et detaljert kart over påskeøya. Han beskrev øya som en tiendedel dyrket og estimerte befolkningen til et par tusen.

I 1804 besøkte det russiske skipet, Neva, under kommando av Yuri Lisyansky.

I 1816 besøkte det russiske skipet, Rurik, under kommando av Otto von Kotzebue.

I 1825 besøkte det britiske skipet, HMS Blossom, og rapporterte ingen stående statuer.

Påskeøya ble nærmet mange ganger i løpet av 1800 -tallet, men nå hadde øyboerne blitt åpent fiendtlige mot ethvert forsøk på å lande, og det ble rapportert svært lite ny informasjon før 1860 -årene.

Jean -Baptiste Dutrou -Bornier - våpenhandler, gambler, bigamist, morder, slavehandler, oppfordrer til frafall og påstått skipsvrak - skulle ha en langvarig innvirkning på øya. Han etablerte bolig på Mataveri, med sikte på å rense øya for det meste av Rapanui og gjøre øya til en saueranch. Han giftet seg med Koreto, en Rapanui, og utnevnte hennes dronning, prøvde å overtale Frankrike til å gjøre øya til et protektorat, og rekrutterte en fraksjon av Rapanui som han tillot å forlate kristendommen og gå tilbake til deres tidligere tro. Med rifler, en kanon og hyttebrennende drev støttespillere øya i flere år.

Dutrou-Bornier kjøpte opp hele øya bortsett fra misjonærområdet rundt Hanga Roa og flyttet et par hundre Rapanui til Tahiti for å jobbe for sine støttespillere.

I 1871 evakuerte misjonærene, etter å ha falt sammen med Dutrou-Bornier, 275 Rapanui til Mangareva og Tahiti, og etterlot bare 230 på øya. De som ble igjen var stort sett eldre menn. Seks år senere bodde det bare 111 mennesker på Påskeøya, og bare 36 av dem hadde avkom.

I 1876 ble Dutrou-Bornier myrdet i et krangel om en kjole, selv om kidnappingen av pubertetsjenter også kan ha motivert drapsmennene hans.

Fra det tidspunktet og inn i dag gjenopprettet øyas befolkning sakte. Men med over 97% av befolkningen død eller igjen på mindre enn et tiår, hadde mye av øyas kulturelle kunnskap gått tapt.

Verken hans første kone tilbake i Frankrike, som var arving etter fransk lov, eller hans andre kone på øya, som kort installerte datteren Caroline som dronning, skulle holde mye fra boet hans. Men den dag i dag er mye av øya en ranch som er kontrollert fra øya, og i mer enn et århundre ble ekte makt på øya vanligvis utøvd av bosatt ikke-Rapanui som bodde på Mataveri. Et uvanlig antall forlis hadde forlatt øya bedre utstyrt med tre enn i mange generasjoner, mens juridiske krangler om Dutrou-Borniers landavtaler skulle komplisere øyas historie i flere tiår fremover.

Alexander Salmon, Jr. var broren til dronningen av Tahiti, og sønn av en engelsk handelsmannseventyrer, og medlem av det merkantile dynastiet som hadde bankrollert Dutrou-Bornier. Han ankom øya i 1878 med noen andre tahitianere og returnerte Rapa Nui og drev øya i et tiår. I tillegg til å produsere ull oppmuntret han til produksjon av Rapanui -kunstverk, en handel som trives i dag. Det var denne perioden med fred og gjenoppretting som så den språklige endringen fra gamle Rapanui til det tahitisk-påvirket moderne Rapanui-språket, og noen endringer i øyas myter og kultur for å imøtekomme andre polynesiske og kristne påvirkninger (særlig Ure, det gamle Rapanui-ordet for "penis", ble droppet fra manges navn).

Denne epoken så de første "arkeologiske" utgravningene på øya, i 1882 av tyskerne på SMS Hyane og i 1886 USS Mohican hvis mannskap blåste Ahu Vinapu med dynamitt.

Fader Roussel foretok en rekke pastorale besøk i tiåret, men de eneste faste representantene for kirken var katakister fra Rapanui, inkludert fra 1884 Angata, en av Rapanui som hadde reist med misjonærene i 1871. Til tross for mangel på en bosatt prest for å regelmessig utføre messe, hadde Rapanui kommet tilbake til romersk katolisisme, men det var en viss spenning mellom tidsmessig og åndelig makt da far Roussel mislikte laks på grunn av hans jødiske farskap.

Påskeøya ble annektert av Chile 9. september 1888 av Policarpo Toro, ved hjelp av "traktaten om vedlegg av øya" (Tratado de Anexion de la isla), som regjeringen i Chile signerte med Rapanui -folket.

Fram til 1960-tallet var de overlevende Rapanui begrenset til bosetningen Hanga Roa, og resten av øya ble leid ut til Williamson-Balfour Company som et sauefarm til 1953. Øya ble deretter administrert av den chilenske marinen til 1966 og deretter punktet resten av øya ble åpnet igjen.

1914 var et begivenhetsrikt år for de 250 innbyggerne på Påskeøya. I mars landet Routledge Expedition og startet en 17 måneders arkeologisk og etnografisk undersøkelse av øya.

I juni, etter at Scoresby Routledge sparket en Rapanui -arbeider for å ha stjålet kjeks og Rapanui gjorde opprør. Ledet fra den romersk -katolske kirke av deres kateket Angata, som hevdet å handle etter instruksjoner fra Gud som hun mottok i drømmene sine, erklærte Rapanui uavhengighet, krysset muren og tok hundrevis av sauer og storfe. Opprøret ble slått ned i august av det årlige forsyningsskipet fra Chile som deretter deporterte Angatas sønn.

I oktober møtte den tyske Øst -Asia -skvadronen inkludert Scharnhorst, Dresden, Leipzig, Emden og Gneisenau utenfor Hanga Roa før de seilte videre til Coronel og Falkland.

I desember besøkte og frigjorde et annet tysk krigsskip handelsprøveren SMS Prinz Eitel Friedrich 48 britiske og franske handelsmenn på øya, og leverte tiltrengt arbeidskraft til arkeologene.

Det faktum at søtpoteten, en stift av polynesisk diett før kontakt, er av søramerikansk opprinnelse, og at det ikke er tegn på at frøet kan spre seg ved å flyte over havet, indikerer at det må ha vært en viss kontakt mellom to kulturer.

Diet of Easter Islanders Revealed Live Science - 26. september 2013
Innbyggerne på Påskeøya spiste en diett som manglet sjømat og bokstavelig talt var ganske rotete. Øya, også kalt Rapa Nui, bosatte seg først rundt 1200 e.Kr., er kjent for sine mer enn 1000 "vandrende" Moai -statuer, hvorav de fleste opprinnelig vendte mot innlandet. For å bestemme dietten til de tidligere innbyggerne, analyserte forskere nitrogen- og karbonisotoper, eller atomer av et element med forskjellige antall nøytroner, fra tennene (spesielt dentinet) til 41 individer hvis skjelett tidligere var gravd ut på øya.

For å få en ide om hva øyboerne spiste før de døde, sammenlignet forskerne deretter isotopverdiene med dyrebeinene som ble gravd ut fra øya. Forskerne fant at hele tiden spiste menneskene på øya en diett som hovedsakelig var terrestrisk. Faktisk, i de første århundrene av øyas historie (opptil ca. 1650 e.Kr.) brukte noen individer polynesiske rotter (også kjent som kiore) som deres viktigste proteinkilde. Rotten er noe mindre enn europeiske rotter, og ifølge etnografiske beretninger er den velsmakende å spise.

Hotu Matu'a var den legendariske første nybyggeren og ariki mau ("øverste sjef" eller "konge") på Påskeøya. Hotu Matu'a og hans to kanoer (eller en kano med dobbel skrog) som koloniserte var polynesiere fra det nå ukjente landet Hiva (sannsynligvis Marquesas). De landet på Anakena-stranden, og hans folk spredte seg utover øya, delte det mellom klaner som hevdet at han var avstammet fra sønnene sine, og bodde i mer enn tusen år i sitt isolerte øyhjem på den sørøstlige spissen av Polynesian Triangle.

Polynesiere kom først til Rapa Nui/Påskeøya en gang mellom 300 og 800 e.Kr. Dette er de vanlige elementene i muntlig historie som har blitt hentet fra øyelegender. Språklig, DNA og pollenanalyse peker alle på en polynesisk første bosetning av øya på den tiden, men det er usannsynlig at andre detaljer kan verifiseres. I løpet av denne epoken koloniserte polynesierne øyer over en stor flate av Stillehavet. Hotu Matua ledet sitt folk fra Hiva språklig analyse og sammenlignet Rapanui med andre polynesiske språk antyder at dette var Marquesas -øyene.

Det sies at Hau-Maka hadde en drøm der ånden hans reiste til et fjernt land for å hjelpe til med å lete etter nytt land for kong Hotu Matu'a. I drømmen reiste hans ånd til Mata ki te Rangi (øyne som ser mot himmelen). Øya har også blitt kalt "Te Pito 'o te Kainga", som betyr "sentrum av jorden". Begge øyene sies ofte å være påskeøya.

Da Hau-Maka våknet, fortalte han kongen. Kongen beordret deretter syv menn til å reise til øya fra Hiva (et mytisk land) for å undersøke. Etter at de fant landet, returnerte de til Hiva. Kongen og mange flere reiste til denne nye øya.


Rongorongo er et system med glyfer som ble oppdaget på 1800-tallet på Påskeøya som ser ut til å være skriving eller protoskriv. Det er gjort mange forsøk på dekryptering, ingen har lykkes. Selv om noen kalendriske og hva som kan vise seg å være genealogisk informasjon er blitt identifisert, kan ingen av disse glyfene faktisk leses. Hvis rongorongo viser seg å være å skrive og viser seg å være en uavhengig oppfinnelse, ville det være en av svært få uavhengige oppfinnelser om å skrive i menneskets historie.

To dusin treobjekter med rongorongo -inskripsjoner, noen kraftig forvitret, brent eller på annen måte skadet, ble samlet på slutten av 1800 -tallet og er nå spredt i museer og private samlinger. Ingen er igjen på påskeøya. Gjenstandene er stort sett tabletter formet av uregelmessige trebiter, noen ganger drivved, men inkluderer en høvdingstang, en fuglmannsstatuette og to reimiro-ornamenter. Det er også noen få helleristninger som kan inneholde korte rongorongo -inskripsjoner. Muntlig historie antyder at bare en liten elite noensinne var kunnskapsrik og at tablettene var hellige. Autentiske rongorongo -tekster er skrevet i vekslende retninger, et system som kalles reverse boustrophedon. I en tredjedel av tablettene er tekstlinjene innskrevet i grunt fluting hugget inn i treverket. Skriftene i seg selv er konturer av mennesker, dyr, planter, artefakter og geometriske former. Mange av menneske- og dyrefigurene, for eksempel glyphs 200 Glyph 200 og 280 Glyph 280, har karakteristiske fremspring på hver side av hodet, muligens representerende øyne. Individuelle tekster er konvensjonelt kjent med en enkelt stor bokstav og et navn, for eksempel nettbrett C, Mamari -nettbrettet. De litt variable navnene kan være beskrivende eller indikere hvor objektet oppbevares, som i Oar, Snuffbox, Small Santiago Tablet og Santiago Staff.

Det finnes bare 21 kjente nettbrett, spredt i museer og private samlinger. Små, bemerkelsesverdig vanlige glyfer, omtrent en centimeter høye, sterkt stiliserte og formaliserte, er skåret i grunne spor som går langs tablettene. Muntlig tradisjon har det at de skriftlærde brukte obsidianflak eller haitenner for å kutte glyfer og at skriften ble brakt av de første kolonistene ledet av Hotu Matua. Sist, men ikke minst, av de tjueen overlevende tablettene bærer tre den samme teksten i litt forskjellige "skrivemåter", et faktum som ble oppdaget av tre skolegutter i St. Petersburg (den gang Leningrad), like før andre verdenskrig.

I 1868 sendte nylig konverterte påskeøyboere til Tepano Jaussen, biskop av Tahiti, som et tegn på respekt, en lang hyssing av menneskehår, viklet rundt et gammelt treverk. Tepano Jaussen undersøker gaven, og løfter garnet og oppdager at det lille brettet er dekket av hieroglyfer.

Biskopen, oppstemt over funnet, skriver til far Hippolyte Roussel på påskeøya og formaner ham til å samle alle tablettene han kan og oppsøke innfødte som kan oversette dem. Men bare en håndfull gjenstår av de hundrevis av tabletter nevnt av bror Eyraud bare noen få år tidligere i en rapport til Faderen Overordnet i Kongregasjonen for Det Hellige Hjerte.

Noen sier at de ble brent for å glede misjonærene som så på dem onde relikvier fra hedensk tid. Noen sier at de var skjult for å redde dem fra ødeleggelse. Hvilken side skal vi tro? Bror Eyraud hadde dødd i 1868 uten noen gang å ha nevnt tavlene for noen andre, ikke engang for vennen hans far Zumbohm, som er forbløffet over biskopens oppdagelse. Monsignor Jaussen lokaliserer snart en arbeider fra Påskeøya, Metoro, på Tahiti, som hevder å kunne lese tavlene. Han beskriver i notatene hvordan Metoro snur hver tablett rundt og rundt for å finne begynnelsen, og begynner deretter å synge innholdet.

Skriveretningen er unik. Fra nedre venstre hjørne fortsetter du fra venstre til høyre, og på slutten av linjen snur du nettbrettet før du begynner å lese neste linje. Faktisk er orienteringen til hieroglyfer omvendt annenhver linje. Tenk deg en bok der hver andre linje skrives bakfra og opp og ned. Det er slik tablettene er skrevet! Jaussen klarte ikke å tyde tablettene.

Det er også mange zoomorfe figurer, spesielt fugler, fisk og øgler. Den hyppigste figuren ligner veldig på fregattfuglen, som tilfeldigvis har vært gjenstand for en kult, slik den ble assosiert med Make-Make, den øverste guden.

Når du sammenligner tablettene som har samme tekst, og når du analyserer gjentatte grupper av tegn, innser du at skriving må ha fulgt regler. Skriveren kunne velge å koble et skilt til det neste, men ikke på noen gammel måte. Du kan enten skjære en mannekin stående, hengende armer, etterfulgt av et annet tegn, eller den samme mannikinen som holder det skiltet med en hånd. Du kan enten skjære et enkelt skilt (et ben, en halvmåne) atskilt fra det neste, eller rotere det 90 grader mot klokken og skjære det neste tegnet på toppen av det.

Alt vi med rimelighet kan håpe å tyde en dag er noen to til tre linjer på nettbrettet som vanligvis kalles Mamari. Du kan tydelig se at de har å gjøre med månen. Det er flere versjoner av den gamle månekalenderen på Påskeøya.

På påskeøya ligger helleristninger i alle sektorer på øya hvor det er passende overflater. Favoriserte steder er glatte områder med lavastrøm (kalt "pappa" i Rapanui), eller på glatte basaltblokker. De fleste av disse overflatene forekommer langs kystområder og er ofte forbundet med store seremonielle sentre. Noen viktige ahu har, som en del av strukturen, elegant utskårne basaltsteiner (pa'enga), med helleristninger på dem. Malerier overlever i huler eller i noen av steinhusene på 'Orongo, der de er beskyttet mot forvitringsprosessen.

Tusenvis av helleristninger, helleristninger, finnes på Påskeøya. Mange representerer dyr, særlig fugler eller antropomorfe fuglmenn. Et av de mest kjente motivene på påskeøya er fuglemannen - halvmann, halvt fuglebilde som var knyttet til kultarrangementer på det hellige stedet 'Orongo. Litt bakgrunn om kulturen er nødvendig for å forklare denne uvanlige kulten.

Etter at statuen bygningen døde, i de siste dagene før invasjonen av peruanske slavehandlere, oppsto det en kult av Birdman (Tangata Manu). Fuglemannen ble sett på som representanten på jorden til skaperguden Makemake, og til slutt overgikk denne kulten kongens tradisjonelle makt ariki.

En gang i året ville representanter fra hver klan samles i den seremonielle landsbyen Orongo og svømme til Motu Nui, en øy i nærheten for å lete etter egget til Sooty Tern. Da han kom tilbake, presenterte konkurrenten egget for sin representant som deretter ble investert med tittelen Tangata Manu. Deretter dro han ned til Mataveri og ble derfra ledet i prosesjon til den sørvestlige utvendig skråningen av Rano Raraku, hvor han forble i tilbaketrukkethet i et år. Birdman -ritualet eksisterte fortsatt da europeerne ankom påskeøya - derfor historisk dokumentert. Den ble også omtalt ganske fremtredende i Kevin Costners film "Rapa Nui".

I Hanga Roa -et viltvoksende og hyggelig samfunn der øyas 2775 innbyggere bor fordi det er det eneste området på øya med strøm og rennende vann. De mest interessante suvenirene er miniatyrved og steinhugger av moais, selv om noen steinprøver på opptil 6 fot høye er tilgjengelige.

Denne trestatuen av en skjegget avmagret mann hvis ribber og ryggvirvler er grotesk forlenget sies å representere ånder til døde forfedre. I følge den lokale tradisjonen, da sjef Tuu-ko-ihu var på vei hjem, så han to slike ånder som hadde utstående ribber og hule mager. Disse Aku Aku dukket senere opp for ham i en drøm.

Andre Rapa Nui -utskjæringer inkluderer: statuer av kvinnelige figurer (moai pa'a pa'a), padler (rapa), køller (ua), staber ('ao), øgler og fuglmannsbilder (tangata manu).

I dag ligger de fleste av de originale treskulpturene på museer rundt om i verden. Øyboerne skjærer fremdeles disse statuene og fortsetter en tradisjon som den dag i dag krever respekt og beundring fra besøkende.

Tatoveringer på forskjellige deler av kroppen er en populær skikk.

Bilder skildrer ofte historier fra fortid og nåtid.

Gamle metoder for tatovering har gitt vekk for mer moderne sanitære metoder.

Påskeøyboerne vet at deres forfedre var kai-tangata, 'menneskespisere'. Noen lager vitser om det, andre fornærmer enhver antydning til denne skikken som har blitt barbarisk og skammelig i deres øyne.

I følge far Roussel forsvant kannibalisme først etter innføringen av kristendommen. Kort tid før dette skal de innfødte ha spist en rekke menn, inkludert to peruanske handelsmenn. Kannibalfester ble holdt på bortgjemte steder, og kvinner og barn ble sjelden innlagt. De innfødte fortalte far Zumbohm at fingrene og tærne var de beste bitene. De fangene som var bestemt til å bli spist ble stengt inne i hytter foran helligdommene. Der ble de beholdt til det øyeblikket de ble ofret til gudene.

Påskeøyboernes kannibalisme var ikke utelukkende en religiøs ritual eller uttrykk for en hevntrang: den ble også indusert av en enkel smak for menneskekjøtt som kunne få en mann til å drepe uten annen grunn enn hans ønske om ferskt kjøtt. (Mennesket var det eneste store pattedyr hvis kjøtt var tilgjengelig) Kvinner og barn var de viktigste ofrene for disse inderlige kannibalene.

Gjengjeldelsene som fulgte etter slike forbrytelser var desto mer voldelige fordi en kannibalisme som ble begått mot familiemedlemmet var en fryktelig fornærmelse mot hele familien. Som blant de gamle maoriene, hadde de som hadde deltatt i måltidet rett til å vise tennene til offerets slektninger og si: 'Ditt kjøtt har stukket mellom tennene mine'. Slike bemerkninger var i stand til å vekke dem til hvem de ble henvendt til et morderisk raseri som ikke var veldig forskjellig fra Maly amok.

- Easter Island, A Stone-Age Civilization of the Pacific

Ødeleggelse av samfunn og befolkning


Forskere reviderer tidspunktet for påskeøyens samfunnskollaps PhysOrg - 6. februar 2020
Den generelle tankegangen har vært at samfunnet som europeerne så da de først dukket opp var et som hadde kollapset. Nylige konklusjoner er at monumentbygging fortsatt var viktige deler av deres liv da disse besøkende kom. Påskeøya, et chilensk territorium, også kjent som Rapa Nui, ligger omtrent 3000 kilometer fra Sør -Amerika og 2000 kilometer (1 242 miles) fra en hvilken som helst annen bebodd øy. Rapa Nui antas å ha blitt bosatt på 1200 -tallet av polynesiske sjøfolk. De begynte snart å bygge massive steinplattformer stablet med megalittiske statuer og store sylindriske steinhatter som ble brukt til kulturelle og religiøse ritualer, inkludert begravelse og kremering. En utbredt fortelling er at monumentbyggingen stoppet rundt 1600 etter et stort samfunnsbrudd.


Påskeøya ikke ødelagt av krig, analyse av 'spydspisser' viser PhysOrg - 16. februar 2016

Analyse av gjenstander funnet ved bredden av Rapa Nui, Chile (Påskeøya) opprinnelig antatt å bli brukt som spydspisser, avslører at disse objektene sannsynligvis i stedet var verktøy for generelle formål, og ga bevis i motsetning til den utbredte troen på at den gamle sivilisasjonen ble ødelagt av krigføring. I følge Carl Lipo, professor i antropologi ved Binghamton University og leder for studien, sier den tradisjonelle historien for Rapa Nui at folket, før europeerne ankom, gikk tom for ressurser og som et resultat drev store massekamper, som førte til at de kollapset. Et av bevisene som brukes for å støtte denne teorien er tusenvis av obsidiske, trekantede gjenstander som finnes på overflaten, kjent som mata'a. På grunn av deres store antall og fordi de er laget av skarpt glass, tror mange at mata'a er krigsvåpen som de gamle innbyggerne på øya brukte for mellommenneskelig vold


En rekke ødeleggende hendelser drepte nesten hele befolkningen på Påskeøya på 1860 -tallet.

I desember 1862 slo peruanske slave -raiders påskeøya. Voldelige bortføringer fortsatte i flere måneder, og til slutt fanget eller drepte rundt 1500 menn og kvinner, omtrent halvparten av øyas befolkning. Internasjonale protester brøt ut, eskalert av biskop Florentin-Etienne Jaussen fra Tahiti.

Slaverne ble endelig løslatt høsten 1863, men da hadde de fleste allerede dødd av tuberkulose, kopper og dysenteri. Til slutt klarte et dusin øyboere å komme tilbake fra gruene i Peru, men hadde med seg kopper og startet en epidemi, som ødela øyas befolkning til det punktet hvor noen av de døde ikke engang ble begravet.

Bidra til kaoset var voldelige klankriger med de resterende menneskene som kjempet om de avdødes nylig tilgjengelige land, noe som førte til ytterligere hungersnød og død blant den avtagende befolkningen.

Den første kristne misjonæren, Eugene Eyraud, ankom i januar 1864 og tilbrakte det meste av året på øya, men masseomvendelse av Rapanui kom først etter at han kom tilbake i 1866 med far Hippolyte Roussel og kort tid etter at to andre ankom med kaptein Jean-Baptiste Dutrou -Bornier. Eyraud led av fthisis (tuberkulose) da han kom tilbake, og i 1867 raste tuberkulose over øya og tok en fjerdedel av øyas gjenværende befolkning på 1200 inkludert det siste medlemmet av øyas kongefamilie, den 13 år gamle Manu Rangi. Eyraud døde av tuberkulose i august 1868, da var hele Rapanui -befolkningen blitt romersk -katolsk.

Siden de ble gitt chilensk statsborgerskap i 1966, har Rapanui omfavnet sin gamle kultur, eller det som kan rekonstrueres av den.

Mataveri internasjonale lufthavn er øyas eneste flyplass. På 1980 -tallet ble rullebanen forlenget av det amerikanske romfartsprogrammet til 3.318 m, slik at den kunne tjene som nødlandingssted for romfergen. Dette muliggjorde vanlige jetflytjenester og en påfølgende økning av turisme på øya, kombinert med migrasjon av mennesker fra fastlandet Chile som truer med å endre øyas polynesiske identitet. Landtvister har skapt politiske spenninger siden 1980 -tallet, hvor en del av de innfødte Rapanui var imot privat eiendom og til fordel for tradisjonell felleseiendom.

Juli 2007 ga en konstitusjonell reform påskeøya og Juan Fernandez -øyene status som spesialområder i Chile. I påvente av at et spesielt charter blir vedtatt, vil øya fortsatt bli styrt som en provins i Valparaiso -regionen. Les mer


5.8 jordskjelv i Easter Island Region Volcano Discovery - 15. august 2020

Det var ingen skader - ingen tsunami


Chill waters, tørt land: klimaendringer kommer på Easter Island Reuters - 29. mars 2019

Det første tegnet på klimaendringer her på øya er det faktum at våtmarkene har tørket helt ut. Ludovic Burns Tuki kjente først kulden på klimaendringene mens han dykket i vannet rundt hjemmet sitt på påskeøya, lokalt kjent som Rapa Nui, en fjerntliggende landmasse i Sør -Stillehavet som er kjent for sine særegne eldgamle steinstatuer. Den berømte øya begynner å kjenne virkningen av klimaendringer, fra det kjøligere vannet forårsaket av svingende globale temperaturer til en rekordtørke, som har tappet øyas våtmark og satt ferskvannsreservene i fare.


Forskere tror de har løst ett mysterium med påskeøyens statuer Ars Technica - 29. mars 2019
Chiles påskeøye (Rapa Nui) er kjent for sine gigantiske monumentale statuer, kalt moai, bygget av tidlige innbyggere for rundt 800 år siden. Øyboerne valgte sannsynligvis statuenes plasseringer basert på tilgjengeligheten av ferskvannskilder. Forskere har forundret seg over moaien på påskeøya i flere tiår og grublet over deres kulturelle betydning, samt hvordan en steinalderkultur klarte å skjære og transportere statuer som veide hele 92 tonn. De ble vanligvis montert på plattformer kalt ahu. Ifølge medforfatter Carl Lipo, en antropolog ved Binghamton University, kan du ha ahu (plattformer) uten moai (statuer) og moai uten ahu, vanligvis langs veiene som fører til ahu de sannsynligvis ble transportert og aldri kom til målet.


Jordskjelv raser Chiles påskeøye, men ingen tsunami Santiago Times - 20. desember 2018
Et jordskjelv på 6,2 grader på Richterskala rammet Chiles påskeøyer i Sør -Stillehavet onsdag, rapporterte amerikanske og chilenske seismiske sentre, mens en påfølgende tsunami ble utelukket. I følge USAs geologiske undersøkelse (USGS) ble skuddene registrert klokken 07.07 (IST) med sitt episenter i den sørøstlige delen av øyene. Det er ikke gitt ut informasjon om skader og havarier blant de nesten 6000 innbyggerne på øya, som tilhører Chile til tross for at de er 3700 kilometer fra kontinentet.


Historien gjentar seg selv da historien om påskeøyens undergang begynner å utfolde seg globalt Business Insider - 21. april 2018

En årtusener gammel, selvdestruktiv tro tar igjen fart. Rapa Nui, bedre kjent som påskeøya, har nøkkelen til en forståelse av siviliserte menneskers oppførsel som nå er viktigere enn noensinne. Historien om Rapa Nui er bemerkelsesverdig på mange måter. Det fungerte i utgangspunktet som en simulering av vår globale sivilisasjon i liten skala, og det er viktige lærdommer for oss å lære. Påskeøya, fjerntliggende og isolert fra resten av verden, er som en miniatyrverden selv, omgitt av det store Stillehavet. I dag er det ingen vegetasjon som er høyere enn noen få meter, og det meste av landoverflaten består av et bustete gressdekke full av steiner og gigantiske velte steinhoder.

Før menneskelig bosetting var Rapa Nui et fantastisk lite økosystem med forbløffende skjønnhet, med mange plante- og dyrearter som bare finnes på denne lille lappen. Tett jungel belagt øya, med palmer som vokste 15 m og høyere, som trives i den rike vulkanske jorda. Små bekker rant ned bakkene til Rapa Nuis høyeste høyde, en 500 m høy tidligere vulkan midt i landet, og gjennom skogen inn i havet. Havet rundt det var rikt på sel, fisk, skilpadder og niser, og forskjellige sjøfugler hekket på klippene langs kysten.


Mannskapsblogg | Duane Desoto: Fortsett tradisjonen til Hoʻokele

10. mars forlot vi Rapa Nui på en 62 fot dobbel kano og dro for å seile til Pitcairn, Nuku Hiva og til slutt Tahiti. Slike eventyr betyr forskjellige ting for forskjellige mennesker. Som besetningsmedlem i etappe 29 på World Wide Voyage er den generelle følelsen for meg privilegium og ære. Privilegiet å være en av de tretten mannskapet som står side om side med Bruce Blankenfeld (selvutnevnt bibliotekar), Kaleo Wong (Navigator) og Russell Amimoto (kaptein) på Hōkūleʻa mens hun seiler denne ruten for bare andre gang i sine 42 års historie. Æren for å videreføre tradisjonen med hoʻokele som lever, blomstrer og inspirerer kanaka -ungdommen vår til å nå stjernene og navigere i sine egne drømmer.

Noen mennesker ser Hōkūleʻa og kan ikke tro hvor langt hun har reist, for ikke å snakke om at det ikke er motorer eller kompass. I motsetning til de fleste har jeg hatt privilegiet å seile under ekstreme havforhold på Tasmanhavet som virkelig viste hvor teknologisk avansert Hōkūleʻa er som seilfartøy. På stort hav og sterk vind flyter Hōkūleʻa ’s to skrog uanstrengt side til side når hakke uli opprettholder vår tiltenkte retning. Du kan høre surringene rope når waʻa bøyer seg og artikulerer gjennom det grove havet som om den forutsier hvert neste trekk. Hōkūleʻa er virkelig et teknisk vidunder.

Vår seilplan for denne reisen innebærer mer enn 29 dager til sjøs. Foreløpig er dette de beste dagene til sjøs for meg på noen eventyr, og jeg har æren av å dele dette med 12 spesielle mennesker som elsker Hōkūleʻa like mye som jeg gjør. Vi er alle spesielt beæret over å seile med kupunaen vår som veileder oss på denne utrolige reisen. Så langt har vi seilt fra Rapa Nui til Nuku Hiva på 22 dager med et 5 timers stopp i Pitcairn den 12. dagen. Etter 3 dager i Nuku Hiva seilte vi til Ua Pou for en rask kulturell utveksling. Siden Ua Pou har vi vært på sjøen i ytterligere 4 dager og leter etter Rangiroa som en markør for å stille oss opp for våre siste strekninger til Tahiti.

Dette har vært en episk tid på sjøen, og jeg vil aloha min kone Mālia, min 7 keiki, mine svigerforeldre og mine foreldre, min ʻohana og min Nā Kama Kai ʻohana for at jeg tillot å reise ved å støtte meg mens jeg var borte. 4/7/17 markerte mitt 18. år sammen og mitt 10 -årsjubileum med min beste venn og kjæreste.


Innhold

Engelsk har svært få ord med mer enn én stavelse uten konsonant, bortsett fra egennavn som Aeaea, Aiea, Aia, Io, Eiao, Oea, Ea og noen ganger Iowa (nedenfor), og kanskje noen taksonomiske termer som f.eks. Iouea under.

  • Den manede dovendyret, eller ai, uttales med to stavelser: / ˈ ɑː i /. , en type lava, staves uten konsonanter, men uttales med et glottalstopp, som er marginalt på engelsk: / ˈ ɑː ʔ ɑː /.
  • The aye-aye, en type lemur: / ˈ aɪ aɪ /, en musikalsk kadence hentet fra vokalene i salmen Gloria Patri doxology: "seculorum ENmen ", er det lengste engelske ordet stavet uten konsonantbokstaver, det er også det engelske ordet med de mest påfølgende vokalene. Det uttales imidlertid også med en første konsonant: / j uː ˈ oʊ i /. Euoi, et interjeksjon som uttrykker Bacchic vanvidd, er likt. , / aɪ j uː ˈ iː ə /, eller uten konsonantuttale, / aɪ oʊ ˈ iː ə /.

Esperanto har et begrenset antall ord med vokalsekvenser, som f.eks boao 'boa'. Nesten alle har konsonanter, bortsett fra de ubestemte korrelativene ('noen-' ord) og mimesis.

  • ia en slags)
  • iai til hee-haw
  • iao en hee-haw
  • dvs et sted, hvor som helst
  • iea et eller annet sted
  • io noe
  • ioa av et eller annet
  • iu noen
  • iua av en eller annen

Ord som ikke følger grammatisk deklarasjon:

Ord som følger grammatisk deklinasjon, men forblir de samme i Genitive og Partitive -tilfeller:

Ord som følger grammatisk deklinasjon, men forblir de samme i både genitive og partitive tilfeller:

Ord som følger grammatisk deklinasjon, endring i genitive og partitive tilfeller og som fortsatt bare inneholder vokaler:

Ord som inneholder konsonanter i det nominative tilfellet, men bare inneholder vokaler i det genitive tilfellet:

  • aed - aia[ɑiɑ] "hage"
  • agu - ao[ɑo] "tidlig morgen"
  • idu - eo[eo] "spire"
  • iga - ea[eɑ] "alder"
  • õde - õe[ɤe] "søster"
  • õis - õie[ɤie] "blomst"
  • uba - oa[oɑ] "bønne"
  • uus - uue[uːe] "ny"
  • natt (y er alltid en vokal på finsk)
  • aie intensjon
  • yöaie nattlig intensjon (c.f. hääyöaie)
  • aio planlegger å gjøre!
  • auo åpen!
  • oio ta en snarvei!
  • ui svømme!
  • ei Nei
  • en
  • ai ha
  • au
  • eau vann
  • eu hadde
  • ou eller
  • éon aeon
  • no i
  • un en ener
  • vi
  • hein he (h er stille)

Polynesiske språk har mange ord med glottalstopp (ofte angitt med inaokina), for eksempel hawaiisk ʻĀʻaua "grov", ʻAeʻoia "å bli godt levert", uauoʻoa "fjerne stemmer", som kan staves med alle vokaler i engelsk transkripsjon, men ʻokina er en full konsonant, og slike ord vil ikke bli vurdert her. [1]

  • aea å reise seg
  • aeae andante
  • aeāea sp. liten grønn fisk
  • ai å kopiere
  • aia det er avhengig av (deg)
  • āio, ioio spor
  • ao lys, dag sky verden vær forsiktig sp. matte sp. fisk
  • aoaoa sp. busk ved sjøen
  • au æra nåværende gallevær dårlig kvalitet søtpoteter pimpstein korn av tre til ugress å sette sp. busk
  • au din
  • aua å observere (sjelden)
  • auau å kjappe seg
  • aue = ue 3
  • auēuē ringer, gråter, nynner
  • ea kommando luft, pust, liv til å stige til lukt
  • eaea luft, pust høye bølger en lukt (som av tang)
  • eia her
  • eo å tape
  • her !, for å ringe, for å svare
  • yard (fra engelsk)
  • iāia (til, for) ham, henne
  • io (del av en padle)
  • iōē å svare en sang
  • jeg ou til deg
  • du (fra engelsk)
  • oaoa = ohaoha
  • oe en uttrukket lyd
  • Oea (navn på en stjerne)
  • oeoe fløyte, sirene, etc.
  • oi å flytte
  • = ōwī
  • oia å fortsette
  • oio (del av kanofelg)
  • oioi å vri seg
  • ou du skal flyte, lene deg på (sjelden)
  • o ua o = ua ona o som tidligere nevnt
  • ua regn demon
  • uai å flytte s.t.
  • uaoa tåke (sjelden)
  • uaua vanskelig
  • uauai å gjentatte ganger flytte s.t.
  • ue (uwe) å vri, lirke pandanus -matte
  • uē (uwē) å gråte
  • uea (uwea) wire (fra engelsk)
  • ueue (uweuwe) å vri seg
  • uēuē (uwēuwē) en dirge
  • ui å spørre
  • uia sp. taro
  • uiui å spørre og spørre
  • uō (uwō) å belge
  • uoi å bevege seg sammen
  • uōuō (uwō.uwō) roper
  • uouoa, uoa falsk multe (sp. fisk)

Japansk har mange ord, for eksempel ai "kjærlighet", som er lånt fra kinesisk eller består av kinesiske lån og ikke har noen konsonanter. Et mindre antall innfødte ord passer også til denne beskrivelsen.

    あ あ på den måten
  • aaiu あ あ い う den typen, sånn 合, 会, 相, 間, 愛 sammen, mellom, kjærlighet
  • Aioi 相 生 byen Aioi 青 い blå/grønn 会 う, 合 う å møte, for å passe
  • ee え え ja 家 hus
  • dvs. え え fortell!い bra い い え nei 言 う å si, fortelle, ringe
  • oe 追 え jakt!
  • oi 甥 nevø
  • oioi 徐 々 gradvis
  • ooe 覆 え cover! Mange
  • ooi 覆 い dekning 覆 う for å dekke 追 う for å jage, for å følge 上 ovenfor, topp, på toppen av
  • ue 飢 え sult, sult, fisk
  • ea feminin nominativ entall og nøytral nominativ og akkusativ flertall av er demonstrativt adjektiv og pronomen
  • maskulint nominativ flertall og felles dativ entall av er
  • vanlig ablativ entall for er også, nåværende indikativ aktiv førstepersons entall av īre å gå, derav "jeg går"
  • perfekt aktiv infinitiv av verbet īre å gå, derav "å ha gått"
  • [aˈi] der
  • éon[ˈƐ.õ] aeon (Brasil)
  • eóo[eˈɔ.u] Orientalsk (m) (arkaisk)
  • eoa[eˈɔ.ɐ] Orientalsk (f) (arkaisk)
  • ia[ˈI.ɐ] Jeg/han/hun/det gikk
  • jeg er[ˈI.ɐ̃ũ] de skulle
  • íon[ˈI.õ] ion (Brasil)
  • [uˈɛ] (et interjeksjon)
  • eu Jeg
  • aai WHO? hvem sin?
  • aau å kaste eller fange smitte med begge hender
  • ai å kopiere det er så mye
  • ao kommandoen natt
  • âo å servere mat
  • au Jeg røyker gjeldende duggalle
  • aûa kabinett, ring (tahitisk lån)
  • auau å rope av smerte
  • ea å reise seg, stå opp
  • êi en lampong
  • eo en duft
  • éoéo aske
  • ja han, hun, det
  • ioio litt
  • oi å flytte bort
  • ôi å stirre ôiôi å røre og røre
  • oou din
  • ua årsak, årsak seremonielt personale
  • ûa regnet
  • uáuá å bo, bosatt
  • ûaûa muskler, sener
  • uéué å flagre
  • ui å spørre

Rumensk har noen få ord uten konsonanter:

  • e = er
  • a = av, tilhørende
  • o = en (kvinnelig kjønn)
  • ai = du har
  • eu = meg / jeg
  • ei = hennes / dem
  • ea = hun
  • au = de har / ouch (også en utdatert måte å si “eller”)
  • ie = tradisjonell rumensk bluse
  • îi = til ham/henne de [x]
  • ou = egg (ouă = egg)
  • aia = den
  • iei = du tar
  • iau = jeg tar / de tar
  • oaie = sau (oaia = sauen)

De kan brukes til å lage fulle setninger uten konsonanter:

  • Oaia aia a ei o iau eu - Jeg tar den sauen hennes
  • Ei au o oaie, eu iau oaia aia - De har en sau, jeg tar den sauen
  • Ea e o oaie - Hun er en sau
  • Ei îi iau ei o ie - De kjøper henne et "ie"
  • Ii iau eu ouă! - Jeg tar egg for ham/henne

Skotsk gælisk bruker digraphene bh, dh, gh, mh, th å skille vokaler i hiatus. Eksempler inkluderer:

Den lille listen med kun vokalord på spansk utvides med at bokstaven h er lydløs på dette språket.

  • ahí der
  • høy det er/er
  • hei i dag
  • huí Jeg flyktet
  • huía Jeg/han/hun flyktet
  • jeg hørte
  • oía Jeg/han/hun hørte

Mange Bantu -språk tillater vokalsekvenser. På swahili skyldes dette noen ganger at konsonanten /l /forsvinner.


Ka Papa Loʻi ʻo Punaluʻu

Ka Papa Loʻi ʻo Kānewai, med Kamehameha Schools ‘Āina’ Ulu -program, driver dette stedet i Punalu’u, i Ko’olauloa -distriktet i O’ahu. Denne loʻi, som dekker omtrent tre dekar, gir et alternativt sted for folk å besøke og bidrar til å opprettholde et bærekraftig bruksnivå på Ka Papa Lo’i O Kānewai. Siden vi jobbet med Kamehameha Schools ʻĀina ʻUlu -programmet for å åpne loʻi på begynnelsen av 2000 -tallet, har vi kunnet jobbe tettere med Koʻolauloa -distriktssamfunnet og Kamehameha Schools -programmene, og økt produksjonen av hawaiisk varianter av kalo. Ka Papa Loʻi ʻo Punaluʻu tjener over 3000 mennesker i året. Programmer som ofte besøker nettstedet er Papa Mahiʻai og Hawaiian Language -timene fra University of Hawai'i i Mānoa, Kamehameha Summer Enrichment -programmer som HoʻomākaʻikaʻI, Hoʻolauna og Kūlia I ka Pono, sammen med mange skolegrupper fra hele Oʻahu. Alle disse stammer fra vårt forhold som hawaiiere eller mennesker som setter pris på den hawaiiske kulturen og dens opprinnelseshistorier.

De fire første linjene i denne nærkampen satte grensene for vakre Punaluʻu. Fra Puʻu Pauao, lengst og høyest i Punaluʻu ahupuaʻa, til Makaliʻi på sørsiden. Māliko i dette tilfellet beskriver nordsiden av Punaluʻu, det er noen avvik hvis Māliko er på sørsiden. Det er fire historier vi fokuserer på på Ka Papa Loʻi ʻo Punaluʻu som vi har støtt på i vår forskning og når vi snakker med forskjellige kupuna i området.

De to første historiene snakker om Kāneloa (også kjent som Kanaloa), det er gjengivelser av den samme historien som sier at det er både Kāne og Kanaloa, som kom til Kahana Valley, han/de var/var tydeligvis av uvanlige proporsjoner, for med en fot plassert på Puu o Mahie (i Kahana Valley), gikk han sammen med den andre til Punaluu Point. Så, over åsen, kunne han se to menn plante taro opp Punaluu -dalen. Åsen han/de så fra Punaluʻu ble kjent som Puʻu Piʻei. Knelende på Kahana -siden av ryggen, hvor kneutskrifter hans fremdeles er å se, så han på de to mennene på jobb. Det irriterte ham at de plantet taroen sin i ujevne rader, så han sa: ‘Taro -radene dine er ikke rette.’ Mennene hørte stemmen, men kunne ikke se noen. Kaneloa gjentok denne uttalelsen flere ganger, men mennene kunne aldri se høyttaleren. Snart ble Kaneloa lei av denne ertingen og dro til Kūkaʻiole -bassenget lenger opp i Punaluu -dalen og drakk av vannet. I nærheten av bassenget vokste det aw, som rottene var glad i å tygge. Det gjorde dem svimmel og svimmel, og de falt i vannet, og derfor fikk dammen navnet Kūkaʻiole.

Den neste historien handler om Kamapuaʻa, den ondskapsfulle gris -halvguden. Kamapuaʻa bodde i Kaliuwaʻa, som er noen få daler nord for Punaluʻu, hvor han vokste kalo sammen med brødrene sine. Men Kamapuaʻa puaʻa var kjent for å ofte besøke området på sine eventyr for å stjele kyllingene til kong Olopana i hver av ahupuaʻaʻene fra Kapaka til Punaluʻu.

Kekuaokalani var sønn av Kealiʻimaikaʻi og Kiʻilaweau. Kealiʻimaikaʻi var broren til Kamehameha Paiea og hans sønn, Kekuaokalani, ble spådd å bli den neste store herskeren etter Kamehameha. På samme måte som Kamehameha ble hentet fra de kongelige domstolene i Waipiʻo, ble Kekuaokalani hentet fra Hawaii -øya og brakt til Punaluʻu på Oʻahu av hans kahu Kahonu fro -beskyttelse. Da flåten kom fra bryterne i Punaluu, var det tydelig for folket på kysten at Punaluu var målet, Kahonu var godt kjent med fødestedet hans. Kanoene kom inn i havnen og valgte Makaiwa som landingssted. Kahonu og kona tok unge Kekuaokalani til den tetteste delen av skogen i den dype ensomheten i fjellområdene, til Kawaiakane og Kawaiakanaloa, der prinsen ble næret. Noen sier at dette stedet fortsatt eksisterer. Prestene, hoffolkene og reisefølge til den unge prinsen ble instruert av Kahonu om å bli på Maliko for å bygge et hus for prinsen og reparere heiau fra Kaumakaulaula. Det ble sagt at Kamakaulaula ble oppkalt etter grisene i området hvis øyne ville bli røde på visse akua -netter.

Moaʻe er vinden og Kīkēhala er regnet som er kjent for å besøke Punaluʻu -området.

Denne siste delen taler på flere nivåer til forskjellige målgrupper. Punaluʻu for utdanningsformål, refererer nærkampen til det nye fokuset som Kamehameha -skolene har innarbeidet i sin landforvaltningsplan. Det refererer til at Punaluʻu er et potensielt land. Alle 4215 dekar kan og bør brukes til utdanningsformål (tåke er et symbol for utdanning). Historiene referanser sender en invitasjon til å komme å se og lære, komme på besøk og oppleve, kom og ha det gøy, men husk kuleanaen som følger med. Kamehameha -skolene ser faktisk en ny opplysning. Kamehameha Schools opplever en egen renessanse på Hawaii. Så stå opp til anledningen, delta og bli opplyst ved å ta tak i og oppfylle din kuleana for vår elskede ʻāīna av vår aliʻi. Finn mer informasjon ved å klikke Bli involvert.


Call for Papers: Rapa Nui Journal

Redigert av Dr. Mara A. Mulrooney, direktør for kulturressurser, Bishop Museum

De Rapa Nui Journal (RNJ) er det offisielle, fagfellevurderte tidsskriftet til Easter Island Foundation (EIF). Tidsskriftet fungerer som et forum for tverrfaglig stipend innen humaniora og samfunnsvitenskap på Påskeøya og den østlige polynesiske regionen. Hver utgave kan inneholde forskningsartikler, forskningsrapporter, kommentarer eller dialoger, bok- eller medieanmeldelser og EIF -nyheter.

Forsidebilde med tillatelse til:
© Stephen, Jesse W. (2005, 28. juli). The Traveling Moai [At Tongariki near Rano Raraku, Rapa Nui]. RNJ blir utgitt to ganger i året og ønsker bidrag fra et bredt spekter av sosiale, kulturelle, urfolk og historiske disipliner velkommen om temaer knyttet til liv og kulturer til folkene i Rapa Nui og Øst -Polynesia. Abstrakt for artikler kan publiseres på engelsk, spansk og rapanui. Vi ønsker innspill fra forskere over hele Oseania, Nord- og Sør -Amerika og videre.

Filformat og manuskriptstruktur
Artikkelmanuskripter er fagfellevurderte og bør være mellom 3000 og 9000 ord lange. Rapporter, anmeldelser og kommentarer er ikke fagfellevurdert, og bør være mellom 1000 og 6000 ord lange.

Manuskripter bør ha dobbel avstand med marginer på minst 2,5 cm på hver side, og sendes som en enkelt Microsoft Word (eller lignende) fil med følgende struktur:

  1. Artikkeltittel
  2. Forfatterens navn og kontaktinformasjon for publisering
  3. Abstrakt
  4. Stikkord 3-6
  5. Tekst
  6. Anerkjennelser
  7. Referanser
  8. Figurer med bildetekster
  9. Tabeller med bildetekster

Send forespørsel til Rapa Nui Journal redaktør på ([email protected]).


Urban Advantage

Urban Advantage (UA), Gottesman Center sitt kjennetegnende partnerskapsprogram med NYC Department of Education og syv andre vitenskapsrike kulturinstitusjoner, har kontinuerlig (siden 2004!) Gitt profesjonell læring for NYCs offentlige vitenskapslærere, foreldrekoordinatorer og administratorer. UA gir undervisningsressurser og utstyr i klasserommet, samt tilgang til de mange ressursene til UA -partnerinstitusjonene og utdanningsoppsøk til UA -studenter og deres familier. I løpet av skoleåret 2019-2020 tjenestegjorde UA mer enn 92 000 studenter og 863 naturfaglærere i 3.-8. Klasse på 287 offentlige skoler.

Urban Advantage fokuserer for tiden på New York State sine nye vitenskapelige læringsstandarder (basert på Next Generation Science Standards) på å øke studentenes kunnskap om vitenskap og ingeniørpraksis og bruke vitenskapelige undersøkelser for å forklare fenomener. I løpet av våren forrige skoleår skiftet Urban Advantage online for å imøtekomme lærere som ønsket å forbli aktive i UAs profesjonelle læringsmiljø. Dette skoleåret 20-21 vil UA fortsette å tilby sine NYC-lærere, foreldrekoordinatorer og administratorer online læring og ressurser for å forbedre sin hybrid undervisningspraksis. UA-studenter og deres familier vil også beholde personlig tilgang til UA-partnerinstitusjoner.


Oratorens stab

Blant maoriene i New Zealand og på de samoanske øyene hadde oratoriet en særegen privilegert posisjon blant kunsten. På New Zealand, i en organisert høyskole for adelssønnene, ble det tilfeldigvis undervist i retorikk i instruksjonene som formelt ble gitt i den tradisjonelle loren som ga en vesentlig del av råmaterialet i overtalelseskunsten. Mens en spesiell klasse med menn i Samoa utenfor Samoa hadde en tilknytning til den seremonielle utøvelsen av kunsten, var den i New Zealand en appanage av selve aristokratiet. I begge regionene bar oratorene spesielle insignier. Maori -adelsmannen hadde sitt tohånds kvartpersonale eller tresverd, hani (taiaha), fig. 3, 4, 5 den unge kvinnenes orator i Samoa, hans flywhisk og lange vanlige stab. På Påskeøya, den lengst kjente østlige utposten for polynesisk kolonisering, ble en stab som var veldig lik form og utskåret dekorasjon til Maori hani, båret som kjennetegn for visse personer, som så langt vi kan hente fra vår knappe informasjon om emne, synes å ha representert en klasse som mer ligner de aristokratiske talerne i New Zealand enn middelklassens profesjonelle foredragsholdere i Samoa. To eksempler på disse påskeøyestavene, kjent som ua, er avbildet her, fig. 1 og 2.

1, 2. Påskeøyestavene
Museumsobjektnumre: P4806 / P3142A
Bilde nummer: 35

Maori -talerens hani ble vist og holdt i den aktuelle stevnet ved en rekke formelle anledninger. Den mest vanlige av disse var den ordinære forsamlingen av adelsmenn og herrer i en bestemt stamme eller distrikt for diskusjon av politiske saker. I beskrivelsen av et møte med lederne for kongittene - en gruppe som forsøkte å opprette og opprettholde et monarki blant maoriene i tredje kvartal av forrige århundre - sier Cowan 1: den melankolske klingende waiata som er det vanlige forordet til en maori-tale, noen fremfører taki (et lite hopp-og-hopp-opp-og-ned-mara) ved hjelp av skilletegn mellom setningene. Full av poetisk metafor og passende liknelse var adressene til kongiternes ledere-verdige, selvbetjente talere, som veide sine setninger godt, men uten tap av ord. ”

Maoriene hadde en godt utviklet poesi, episk eller fortellende og lyrisk, og forbindelsen mellom dette og oratoriet var nær. Dermed blir vi fortalt: “Fugleman i hakas må han være en taler hvis han ikke er en poet, for han må finne opp rytmiske taler i en meget figurativ stil for å intervjue refrengene. All fantasikraften til høvdingene og prestene i New Zealand utviklet seg i denne retningen, og taler ble like viktige for hvert maori -møte som for alle typer forsamlinger i England. Tohungaene og høvdingene vokste til med å forme og vekke følelsene til publikummet, og selv om de frydet seg i taleformer til den orientalske arabesken overlappet det opprinnelige målet og betydningen, som den viktige essensen for taleren var den dramatiske gesten og handlingen. Han gikk hit og dit, først med langsom verdighet, men da han hadde vekket seg selv og tilhørerne til den nødvendige banen, stillte han seg og grimaserte og handlet så vilt som han ville i en krigsdans. Men kunsten forble en ekstern produkt som produktene var for anledningen, og ikke ment å bli overlevert av tradisjon, som sanger og besvergelser. ” 2

Dette kan gå over med noen kommentarer. Det er tydelig at den edle eller milde - hvis vi kan indikere det vesentlige ved fødselen ved et begrep som på sitt ansikt virker litt upassende i den spesielle konteksten - leder for den dramatiske dansen kjent som haka faktisk må være poet på på samme tid som taler, siden det var essensen av saken at han måtte kle produktene fra hukommelsen og fantasien i tale formet til dekorativ form og rytme. Og hvis hans tale var aktuell og ekstemporær og ikke ble bevart for senere generasjoner i det tilbakeholdende minnet til tohungaene, prestene og lærerne på Maori -skolen for klassisk læring, var det på denne skolen han lærte kunsten sin og lagret sinnet hos den legendariske historien til de gamle gudene og heltene som utgjorde en stor del av temaet offentlig taler.

Denne høyskolen ble kjent som Whare-Wananga. 3 Whare er et ord for hus, og wananga har betydning både for den høyere, hellige kunnskapen og for å resitere den læringen. Whare-Wananga innrømmet bare adelssønnene, og det viktigste målet med undervisningen var kompetanse i den høyt anerkjente kunsten til den offentlige taleren. En gammel lærer i House of Sacred Lore som sammen med to andre dikterte til en utdannet maori adelen substansen i den gamle kunnskapen, som dermed er bevart for oss, formaner eleven med disse ordene: 4 ” O Son, vær sterk. Du har nesten fullført de himmelske tingene, og så skal vi gå til de terrestriske tingene, slik at du raskt kan samle alle disse sakene. Nå er mitt ord til deg: Ikke avslør disse tingene for fremmede. La dem være en styrking av kunnskapen for deg, dine brødre, dine barn og barnebarn, slik at du kan holde deg i fremmede mara. ” Maraen var et åpent rom i en befestet landsby, hvor saker av betydning ble diskutert og seremonier av forskjellige slag holdt.

Bruken av ordet wananga i den beskrivende tittelen på Maori -høyskolen ser ut til å være en spesialisering av betydningen av et begrep hvis anvendelse for denne bruken er vesentlig av den spesielle viktigheten som er knyttet til undervisningen gitt. Ordet finnes på forskjellige polynesiske dialekter. Betydningen, sett i de ganske mange varianter, ser opprinnelig ut til å ha referert til den enkle utsendelsen av lyd. Samoansk vagana - transponering av de involverte lydene er en ikke uvant forekomst på polynesisk - betyr å resone. Påskeøya vanaga har for sin mest generelle betydning å si eller snakke. Hvorvidt vanagarua, ekko (rua = to) er en spesialisering av denne betydningen eller av den sannsynligvis mer primitive - i sin referanse til lyd generelt - samoansk, er ikke klart, men sistnevnte virker mer sannsynlig når den store avstanden mellom de to lokaliteter og overlevelse i begge en form som har en konnotasjon som tilsynelatende er bredere enn den som er rapportert fra noen annen gruppe, blir vurdert. For nåværende formål er de betydelige spesialiseringene av betydningen å snakke: Påskeøya vanaga, til diskurs, for å ta opp, også et argument, harangue, formel Samoan vagana, som, i tillegg til betydningen som allerede er gitt, også har talen til en tulafale eller taler og Maori wananga, å erklære. 5 I lys av viktigheten av retorikkundervisning i Maori -høyskolen, synes opprinnelsen for anvendelsen av dette begrepet på den kunnskapen som er gitt der.

Oratoren gjorde sitt offisielle opptreden på mange andre seremonielle samlinger i New Zealand i tillegg til de to som allerede er nevnt. På tampen av en kamp, ​​i møte med fienden, fant han det som kanskje var hans største mulighet. Da hærene møttes på åpent felt, ble de trukket opp av sine respektive ledere i dype spalter ansikt til ansikt, ledsaget av den fryktelige krigsdansen. . . . Lederne anstrengte seg generelt for å begeistre hærens lidenskaper med adresser. Årsakene til konflikten er angitt med alle de særegne kreftene til Maori -oratoriet, og av de mest lidenskapelige appellene til de opphissede følelsene til den uoppdagede villmannen. Stammens stolthet, deres ære, deres koner og deres barn, forfedrenes tapperhet, de avdødes ånder, deres eget liv truet nå - alle fakta og omstendigheter som er dem kjære påkalles, og alle villene deres vilde krefter poesi og vill retorikk brukt for å påvirke krigens lidenskap og stimulere tapperhet. ” 6 Passasjen viser til hvilken effektiv bruk lore of Whare-Wananga ble brukt ved slike anledninger.

En vesentlig del av denne gamle historien var kunnskapen om besvergelser beregnet for å forsterke eller effektivisere den mana eller overnaturlige kraften som ligger i de guddommelige krigshøvdingene som var mottakere av Whare-Wananga-trening. En besværelse av denne typen er oversatt av avdøde SP Smith i artikkelen som nettopp ble sitert. Det er ment å kommunisere kraft til spydet eller annet våpen:

Det dirrende spydet, for å overraske i flukt.
Som den dobbeltsidige haien
Er fotsporets flyktighet,
Er det rasende fotspor,
I blodet er fotsporene,
Her suser fotsporene hodelangt.
‘Dette er fotsporene til Tu!
Gå over stjernene!
Gå over månen!
Flykte! Ta fly!
Nå dødsfallet! ”

3, 4, 5. New Zealand stenger.
Museumsobjektnumre: P3119A / P3119B / 18147A
Bilde nummer: 167

En slik besvergelse kan en kriger resitere i kampens hvil eller når han møter en fiende valgt blant de motsatte rekkene. Før fienden ble møtt på det åpne feltet, ble det gjennomført manøvrer som endte med krigsdansen. I dette, som i haka, var fugleman en edel.“Fugleman. . . reiser seg på føttene og gir hvitt gråte - Whiti! Whiti! E! - Som en mann, og med det samme ville ropet, reiser krigerne seg for krigsdansen. . . . Våpenene. . . blir brent i luften i tråd med. . . krigssang. Krigerne forvandles for tiden til de mest demoniske vesenene det er mulig å forestille seg. Hver nerve og sener er anstrengt, øynene ruller vilt eller ser ut til å skille seg ut fra hodet, tunger luller ut i utrolig stor grad, [våpen] svinges vilt, men ensartet, og i perfekt tid stempeler de tilsynelatende vanvittige krigerne med sine bare fot på bakken til jorden skjelver. De hopper fra jorden og stiger ned med begge føttene flatt på bakken, også i perfekt tid. Men høyt over alt annet kan man høre krigsangens dundrende brøl. Gitt fem hundre innfødte som utførte krigsdansen, og lange mil unna, det hese refrenget. . vil bli hørt som bommen i havsurfingen på en fjern kyst. ” 7

Krigsdansen, slik den ble fremført ved disse anledningene, ble lovende om en ekspedisjon lyktes eller mislyktes. ” Skulle noen mennesker ikke holde tid med de andre, eller ikke hoppe så høyt, disse. . . var. . . onde tegn. Når krigerne blir bedt om å reise seg, bør krigerne reise seg i perfekt tid, det vil si alle sammen. . . et godt tegn. Men hvis noen er trege til å stige, og henger etter, er det. . et ondt tegn på ekspedisjonen. I tilfelle varslene under krigsdansen var uprofesjonelle, ville [de] gå gjennom hele forestillingen igjen dagen etter. . . for å få bedre tegn. Hvis det ikke ble gjort feil av utøverne. . . partiet ville gå videre til krigene. ” 8

Som ledelse i krig og i seremoniene med forberedelser til det var adelsmennesker, så ledet de også i gjenopprettelsen av fred og ritualene som tilhørte fredsskapende arbeid. Her fikk taleren sine formler etablert etter skikk, selv om det var valg mellom et antall og variasjon innenfor grenser i henhold til situasjonens nødvendigheter. Et parti på femti eller hundre mann ville besøke et fiendes land for å slutte fred, og ville bli mottatt med alle bevis på hard fiendtlighet, etter maorenes måte. Så blir det holdt mange taler, trusler blir kastet mot de besøkende. Etter en stund roer disse handlingene og trassordene seg ned, og de to sidene vil trolig holde tangi og klage over de som har blitt drept. Da vil en sjef dukke opp og ønske besøkende velkommen: ‘Velkommen! velkommen i dagens lys. Velkommen, brødrene mine! Her skal vi vende oss til våre forfedres fredelige måter. La oss gå i lyset, under den skinnende solen på denne dagen. . . . ‘ Deretter kawa [formler] for fredsskaping blir resitert. . . .

Da stiger en av de besøkende høvdingene:. . . La våpnene dine dreies i andre retninger. Mine brødre! Solen skinner nok en gang. . .

En annen sjef stiger: Velkommen! velkommen i dagens lys. . .

“A sjef for. . . folk på stedet stiger: Velkommen! Mine brødre, la oss respektere våre forfedres gode råd. Vi går inn i lyset. . ‘

“Så finalen karakia [besvergelse] gjentas. ”

Et nysgjerrig stykke symbolikk, som vagt minner om stengingen av templet til Janus, var involvert i bruken av uttrykket “for å sette opp en dør av jade ” ved fredsbevarende seremonier. Sjefen som hadde ansvaret for forhandlingene, ville, etter at partiet hans hadde blitt formelt ønsket velkommen, reise seg og si: Velkommen oss. Her kommer vi. Våre tatau pounamu [door of jade] er et slikt og slikt fjell ” - navngir vanligvis en nabotopp, men også noen ganger noen andre naturlige trekk. Greenstone til maoriene var hva gull er for oss. En dør laget av dette dyrebare materialet var selvsagt uaktuelt. Det var som om et kommunestyre, som hadde fantasi, men ikke hadde midler, skulle foreslå oppføring av et stort minnesmerke, og for å oppfylle forventningene til dets bestanddeler, omkristne Main Street Centennial Avenue. Så vi lærer, da Tuhoe og stammene i Waikare-moana og kysten var lei av sin lange og blodige krig, bestemte de seg for å slutte fred. Hipara sa: Jeg vil gi datteren min Hine-ki-runga i [sic] kone til Tuhoe, som en slutt på krigen. ’ Nga-rangi-mataeo sa: La oss få en tatau-pounarnu, at freden aldri kan brytes. ’ Da ble åsen Kuha-tarewa satt opp som en kone, og åsen Tuhi-b-Kahu som en ektemann. Ved foreningen av disse to åsene tatau-pounamu ble reist og krigen opphørte. . . . “ 9 Denne spesielle forekomsten er et ganske typisk eksempel på substitusjon av symbol for handling, i overbevisning om at den ene i sin rette rituelle setting vil være like effektiv som den andre, som er karakteristisk for denne siden av livet deres . Det er også en merkelig blanding av metaforer som er nedfelt i dette spesielle tilfellet av tatau-pounamu, som også ofte følger med høyt utviklede symboler av denne typen.

6, 7, 8, 9. Hoder for hani eller taiaha. Nr. 6 viser noen av detaljene i utskjæringen av nr. 4, inkludert flaten som er halvert ved kanten av bladet.
Museumsobjektnumre: P3119A / P4632 / P4631 P3118
Bilde nummer: 166

En annen viktig anledning for utøvelsen av den høyt fødte talerfunksjonen var ved fødselen av den eldste sønnen i en familie av høyeste rang, som ville etterfølge sin far som ariki, eller guddommelig presthøvding. Her må spesielt formlene, som var av besvergelser, reprodusere riktig av den ledende foredragsholderen, som må være en slektning til far eller mor for å fungere ved den første seremonien, for hilsenen til barnet. Ved denne anledningen var igjen den dramatiske akkompagnementen av grimasser og voldelig bevegelse avgjørende for talingen, som høyttaleren avsluttet med en utstilling av sin smidighet og evner til ansiktsforvrengning. . . der han sprang rundt og gikk gjennom de mest fantastiske forstyrrelsene, med blikkete øyne og utstøvet tunge. ” 10

Det nesten uforanderlige, om ikke essensielle, merket til taleren ved de beskrevne anledningene var bæringen av våpenet kjent som hani eller taiaha. Dette var Maori -adelsmannens favoritt og tradisjonelle våpen: i de legendariske beretningene om drap av forskjellige drager, da monstrene ble åpnet, ble ikke bare liket av edle ofre funnet, men også deres taiahas som hadde blitt svelget sammen med hele rustninger av andre våpen. 11

Noen av de mindre og lettere eksemplene, for eksempel fig. 3, hadde med sin størrelse og vekt mistet sin praktiske nytteverdi og ble bare merker av verv eller rang. Dette var tilsynelatende også tilfellet med eksemplene laget av hvalbein og også etter en nylig skribents mening 12 med bladene som var fullstendig hugget (fig. 4). Førstnevnte var i det minste i bruk før maoriene hadde kommet i kontakt med europeere, slik de er nevnt av Banks i Journal som Hawkesworth brukte i utarbeidelsen av sin beretning om Cooks første reise. ” Høvdingene da de kom for å angripe oss bar i hendene et slags utmerkelsesmerke på samme måte som våre spontaner: disse var enten ribben på en hval så hvit som snø, skåret veldig mye og pyntet med hunder og#8217 hår og fjær, eller en stikk omtrent seks fot lang, skåret og ornamenterte på samme måte, og generelt innlagt med skall som perlemor. ” 13

Mr. Skinner synes at utskjæringen av hele bladet til hani er en nyskapning og sier at han aldri har sett et gammelt eksempel så skåret. En slik dekorasjon, bemerker han med rette, “ hvis den ble utført på grepet, ville svekke våpenets kampverdi. var i kontakt med et annet våpen. Men det er ingen grunn til at en fullt utskåret hani ikke skulle ha blitt brukt til de seremonielle formål som mange av disse stavene var begrenset til, bortsett fra krigsdansen, der lederen faktisk hadde sitt valg av våpen og ikke var begrenset til bruk av hani. Uttrykkene som ble brukt av Bankins i den angitte delen synes å antyde at noen av trehannen som han så, så vel som hvalbenet var fullt utskårne skåret veldig mye, ikke er tilfredsstillende anvendelig på dekorasjonen bare av hodet på hodet våpen, selv om dette faktisk er den eneste delen av hanien som vanligvis blir behandlet slik.

En av prøvene, fig. 9, er dekorert like bak hodet med røde fjær og snor som en tute med hundehår er festet til. Disse påføres på et fundament av klut, og i perfekte eksemplarer av denne formen for pynt danner hårklossene en kontinuerlig utkant under fjærbåndet. Taiahas som dermed var utsmykket, hadde et spesielt navn, taiaha kura, 14 og ble høyt verdsatt.

10, 11, 12, 13, 14. Detaljer om utskjæringen av hani, inkludert (nr. 12) som figurerte i full lengde som nr. 5.
Museumsobjektnummer: 18147A / P3119B / 18147B / P2204 / 18125
Bilde nummer: 165

Verdien som er satt på disse våpnene, er karakteristisk vist ved deres ansettelse som gaver ved den tredje og siste seremonien der fødselen til en ariki ble feiret. Vi blir uttrykkelig fortalt at de ble verdsatt til dette formålet på grunn av deres vanlige bruk i seremonier. Prinsens mana ble faktisk, i Maori -tro, utvilsomt kommunisert til hanien i en spesiell grad, over det der den strømmet inn i alt han rørte ved. Hele en personlig eiendom av ariki var selvfølgelig tabu, og spesielle tabuer ble festet til våpen, men det er av hani som vi hører som særegen vidunderlige, gravide med tegn og under. Berømte taiahas, som favorittsverdet til middelalderske helter, ble spesielt navngitt. Matuakore, en taiaha som en gang var eiendommen til en maori -helt, ble på en eller annen måte sett på som en gud. Det ga tegn: hvis fjærene i prydbåndet lyste sterkt, var dette et tegn på liv og velstand for stammen hvis fjærets røde bleke, dette bety ulykke eller død. En taiaha av denne klassen i hendene på de som kjente de riktige formlene, kunne forutsi resultatet av en kamp. Plassert på bakken foran et krigsfest, ville taiaha snu seg selv foran forsamlingens øyne og prognostisere ødeleggelse for fienden. 15

Vår kunnskap om de gamle skikkene til folket på Påskeøya eller Rapa Nui er knapp. Tilsynelatende var det en konge på hele øya, som bare er omtrent femti kvadratkilometer i området, og innbyggerne ble organisert i klaner under ledelse av høvdinger, hvis posisjon var arvelig som kongens. Den eksakte arten av forbindelsen mellom sverdstengene (figur 1 og 2) med klassen av høvdinger er ikke lett å fastslå, men det virker ganske sikkert at de var insignier av samme slag som maori hani og hadde en lignende forhold til praksis som oratorisk var et formelt akkompagnement. Det er definitivt blitt uttalt at ua ikke var krigsvåpen, 16, men bare autoritetsmerker. Likevel er de så nært allierte i form og i hovedfunksjonen i sitt utskårne ornament til Maori hani, at det virker som om de opprinnelig må ha blitt brukt på samme måte av et folk som forskjellige andre hensyn viser å ha vært nært knyttet til New Zealanderne.

Den eksplisitte uttalelsen som ble sitert fra Paymaster Thompson om den rent seremonielle bruken av ua, støttes av andre forfattere, i den forstand at de bare nevner ansettelsen som en offisiell stafettpinne og ekskluderer den fra våpenlisten. Således omtaler Meinecke 17 det som det ytre merket for sjefens kontor, og angir klubber av to slag, ingen av dem lignet ua - bortsett fra i utsmykking av hodene til de av ett slag - foruten spyd og steiner, som kampene deres. J. 0. Palmer 18 “ så ingen store krigsklubber. ” Han beskriver uaen som en sjef ’s “ kontor. ”

Selv om ingen informasjon jeg kjenner, gjør oss i stand til med sikkerhet å tildele disse stavene et arbeid som kan kalles seremonielt i stedet for seremonielt, men en uttalelse forbinder dem direkte med oratorisk, på en måte som til en viss grad begrunner vårt syn på dem som å ha et hellig og inferentielt en seremoniell karakter. Denne uttalelsen har blitt kommunisert til meg av Dr. Ralph Linton fra Field Museum i Chicago, i form av et notat skrevet av J. L. Young fra Papeete, som Dr. Linton anser som et pålitelig vitne. Ved estimering av sannsynligheten for konklusjonene som kan trekkes fra den delen av denne uttalelsen som refererer til forfedrene til ua -bærerne, skulle påstanden fra Thompson om at håndtaket [til uaj] skulle representere [sic] illustrasjonen av eieren ” må vurderes. Med tanke på arten av de respektive informantenes bekjentskap med øyboerne og det som er kjent om karakteren til lignende bilder i Polynesia, ser det ut til at Mr. Young ’s uttalelse har større sannsynlighet. Det er delvis som følger:

Hoder for ua, nr. 1 og 2.
Museumsobjektnumre: P4806 / P3142A
Bilde nummer: 36

“Ua: Stenger eller batonger av hardt tre med utskårne kvinneansikter på begge sider av den øvre enden, brukt på stammesamlinger eller råd av representanter for visse familier. Innehaveren av et slikt personale hadde rett til å uttale seg i familien som den aktuelle staben tilhørte. Ansiktene skal representere slektslinjene til familiens forfedre som tittelen på okkupasjonen av familiens land stammer fra. ”

Forutsatt at denne informasjonen er korrekt og tatt i betraktning den hellige karakteren knyttet til polynesisk slektsforskning og til personer som hadde oversikt over deres aner på den underforståtte måten, ser det ut til at disse representantene for visse familier var identiske med ” 8220gamle menn og#8221 19 og høvdinger 20 som hittil har blitt referert til som eiere av ua, og dermed, om ikke de faktiske høvdene for de ti klanene som befolkningen var delt inn i, at de i alle fall var personer av samme aristokratisk klasse som den andre steder i Polynesia høvdinger av kjent og derav av guddommelig avstamning tilhørte.

Det er derfor sannsynlig at ua hadde en forbindelse med oratorium som ligner Maori hanis og også en lignende forbindelse med en klasse som tilsvarer den som i New Zealand monopoliserte den funksjonen til den offentlige mannen. Analogien med privilegerte høyttalere andre steder, som i både New Zealand og Samoa, peker på sannsynligheten for at disse påskeøyene for familier eller høvdinger også var talerne som Thompson refererer til når han sier: ” Fremtredende blant de gamle skikkene var høytider for å feire tilbakekomsten av de forskjellige årstidene og forskjellige jubileer i historien, for eksempel landingen av Hotu-Metua ved Anakena Bay. Ved sistnevnte anledning ble de gamle tradisjonene gjentatt av anerkjente talere. ” 21 3 Hotu-metua var den første i den tradisjonelle kongen av påskeøya.

En annen mulighet med hensyn til statusen til ua -bæreren antydes av den første passasjen i Thompson ’s papir der disse stavene er nevnt. Det står der at ua ble ført som stafettpinnen foran høvdene. Denne uttalelsen er imidlertid ikke så vidt jeg vet støttet av noen annen forfatter, og forekommer ikke i Thompson ’s egen formell definisjon av en ua. (s. 535), der de sies å ha blitt brukt som sjefstyre av sjefene. , at det ikke var et resultat av uavhengig undersøkelse, men kanskje på grunn av en feil lesning av Meineckes påstand 23 om at det ytre tegnet på et sjefskontor er bæringen av en lang pinne osv., ” som hvis det var en implikasjon at bæringen og eierskapet til ua skulle tilskrives forskjellige personer. Det er sannsynligvis ingen stor vekt å tilskrive denne isolerte uttalelsen. Hvis den ble støttet, kan det antyde en situasjon som er mer analog med den som ble oppnådd i Samoa enn med Maori -situasjonen med hensyn til taleren. I Samoa hadde en høvding sin tulafale eller offisielle taler, som var hentet fra en klasse under hans egen, som, selv om den var ekstremt innflytelsesrik, til det punktet at han faktisk kunne avsette en høvding, ikke deltok i helligdommen til de viktigste kontor.

Likheten mellom maori hani og påskeøya er åpenbar. I typiske eksempler på både ua og hani er øynene innlagt i det tidligere tilfellet med bein og obsidian, i det siste med skall. Begge våpnene består hovedsakelig av et langt blad som blusser mot den ene ekstremiteten og passerer mot den andre i et grep hvis grense er preget av utskjæring i relieff som representerer menneskelige hoder som vender i motsatte retninger. Den viktige forskjellen mellom dem består i tilstedeværelsen i Maori -sverdstaven av en spiss del som strekker seg utover de utskårne hodene, og på påskeøyene er eksemplene snudd den andre veien og tilsvarer sverdens pommel. Denne delen er ikke bare dekorativ, selv om den er laget for å representere en utstående tunge, men har en viktig funksjon ved bruk av hani som våpen. I kamp ble hani grepet med begge hender foran utskjæringen, spissen eller tungen ble holdt nedover, og slaget ble gitt med hver kant av bladet. Hvis motstanderen brøt gjennom vakta og dermed kom for nær for effektiv bruk av bladet mot ham, ble våpenet reversert og tungeenden satt i spill for å skyve.

I en artikkel som ble publisert for seks år siden i Journal of the Royal Anthropological Institute, har 24 Mr. Skinner fremmet forskjellige betraktninger som peker på utledningen av hani og andre lignende tohånds klubber av maoriene fra melanesiske former. I et vedlegg henleder han oppmerksomheten på den åpenbart nære alliansen i form og funksjon mellom hani og ua. Sistnevnte anser han “a koordinat eller derivat ” av førstnevnte. Hvis det er et derivat, vil det være vanskelig å redegjøre for fraværet av en vestigial tunge eller et poeng fra påskeøyens stab, det er mer sannsynlig at det er en utvikling, koordiner på andre måter med hani, fra en melanesisk klubbform som mangler poenget.

Den essensielle formen for det sterkt stiliserte ansiktet som hani -tungen stikker ut av er den samme i alle eksemplene som er vist her og i et tidligere nummer av JOURNAL, bind. II, s. 35. De rene elementene i denne formen kan sees i det uferdige eksempelet, fig. 10.Denne særegne konvensjonelle måten å håndtere det menneskelige ansiktet på Maori -utskjæringer, med dens sannsynlige betydning og forholdet til krigets tatovering, ble omtalt i en artikkel i JOURNAL for desember 1920. Den overdrevne formen som tungen vises i tilfellet med disse våpnene er åpenbart forklarbart fra måten hanien ble brukt i kampene.

De tre eksemplene med utskårne blader viser hver sin dekorasjonsmåte, hvorav alle elementene - rett linje, punktert linje, avbrutte buer, ruller og spiraler - kan matches i andre autentiske eksempler på Maori treskjæring, selv om bokrull eller arabesk og spiral dominerer vanligvis. Den uregelmessige behandlingen av rulleverket på tungen i fig. 8 og dets tilknytning til like uregelmessig rettlinjet pryd i ansiktet er uvanlig, men denne store hani - åtti tre centimeter lang og et mest formidabelt våpen - er et utvilsomt ekte eksempel på betydelig alder, og viser mer slitasje i den utskårne delen enn noen andre av flere gamle våpen i samlingen. Fem av eksemplene som er funnet, har eller tidligere hatt øynene på menneskeansiktene innlagt med skall. Dette inkluderer ansiktene - en slik plassert at en side vises på hver side av bladet nær kanten - satt inn på to punkter i den ellers rent konvensjonelle utskjæringen av bladet på fig. 4.

Den trekantede gruppering av ruller, eller noen modifikasjon av dette arrangementet, er et iøynefallende trekk ved utskjæringen på bladet i fig. 4. Foreningen av dette mønsteret med den nedre delen av våpenet synes hensiktsmessig med tanke på den vanlige bruken av det samme design i tatoveringen av beinet. 25 Men det var ikke begrenset til den bruken, det er hovedmotivet til en moko eller ansikts tatovering som ble funnet av general Robley etter tegninger laget under Cook ’s første reise, 26, og det forekommer ofte i den delen av en moko som okkuperer mellomrommet mellom og over kurvene som gjentar og fremhever øyenbrynslinjen. 27 I sistnevnte tilfelle er designet vanligvis ufullstendig, og en del av det går tapt i håret.

I Folk-Lore for desember 1917 forteller Mr. Henry Balfour de berømte kolossale steinstatuene på Påskeøya om måten hodene skulptureres på, med det han ser på som en melanesisk (Salomonøyene) prototype. Et av trekkene han støtter seg på for å etablere en analogi, er neseformen i steinhodene, som, som han påpeker, er forskjellig fra de små påskeøyebildene i tre. De fremtredende akvilinske nesene til sistnevnte skiller seg så mye fra det tilsvarende trekk ved hodene på ua, som er lavbroede og lange som de store steinbildene.

Et bemerkelsesverdig trekk, både i ua og i de små trefigurene på påskeøya i full lengde, hvor flere eksempler kan sees i MUSEET, er den fremtredende kinnbenene som representerer det menneskelige ansiktet. Kanskje er det ikke uaktuelt, i forbindelse med emnet melanesiske tilhørigheter, som beviset er så sterkt for både påskeøya og New Zealand, å peke på den skulpturelle overdrivelsen av det samme trekket, ikke på Salomonøyene, det er sant , men i en annen melanesisk lokalitet, Ny -Caledonia, hvor den finner markante uttrykk i de store menneskelige hodene skåret på døråpningsplatene som det er to fine eksempler på her.

1 Maoriene i New Zealand, s. 344.
2 J. M. Brown, Maori and Polynesian, London, 1907, s. 209, 210.
3 SP Smith, The Lore of the Whare-Wananga, Memoirs of the Polynesian Society, III, Part I. New Plymouth, New Zealand, 1913.
4 LOC. sit., s. 108.
5 William Churchill, Påskeøya, s.v. vanaga, s. 268 Elsdon Bea, Notes on the Art of War, Journal of the Polynesian Society, XIII (1904), s. 4.
6 S. P. Smith, Wars of the Northern against the Southern Tribes: sitert fra “Lectures ” of Buddle i Karere Maori -avisen, 1851. Loc. sit., VIII (1899), s. 159.
7 Elsdon Best, loc. sit., XII (1903), s. 77.
8 S. 78.
9 Pp. 198-201.
10 Elsdon beste, seremonielle forestillinger knyttet til fødsel. . Journal of the Anthropological Institute of Great Britain and Ireland, XLIV (1914), s. 142.
11 A. Hamilton, The Art Workmanship of the Maori Race in New Zealand, Dunedin, N. Z., 1896. Pp. 175, 176.
12 H. D. Skinner, opprinnelse og forhold til Hani, Tewha-Tewha og Pou-Whenua, Man, 1916, nr. 97. Se også The Two Handed Clubs of the Maoris, Journal of the Anthropological Institute, Vol. XXI (N. S.), 1918.
13 Journal of Sir Joseph Banks, redigert av Hooker, London, 1896. s. 246.
14 Journal of the Polynesian Society, XXIII (1914), s. 222.
15 Loc. cit. XI (1902), s. 68, 245 XIII (1904), s. 74 XIV (1905), s. 55, 219 Tregear, The Maori Race, s. 318 Hamilton, s. 183, 184.
16 W. J. Thompson, Te Pito til Henua, eller Påskeøya, rapport fra IL S. nasjonalmuseet for året som avsluttes 30. juni 1889, s. 475, 535.
17 Die Inseln des stillen Oceans, sitert av W. Churchill, Påskeøya, s. 336.
18 Besøk på Påskeøya i 1868, Journal of the Royal Geographical Society, XL (1870), s. 172.
19 J. P. Harrison i Journal of the Anthropological Institute, I11 (1873-74), s. 374.
20 Meinecke i Churchill, s. 336 Thompson, s. 535 Palmer, s. 172.
21 Te Pito til Henua, s. 468.
22 Loc. sit., s. 475.
23 Påskeøya, s. 336.
24 Maori-klubber med to hender. Vol. XXI (N. S.), s. 198-213. Se også R. Linton, The Material Culture of the Marquesas Islands, Memoirs of the Bernice Panahi Bishop Museum, Vol. VIII, s. 396.
25 Robley, Moko eller Maori Tattooing, Fig. 13, 16, 17, IS Hamilton, Maori Art, s. 313.
26 Robley, s. 5-8.
27 Robley, fig. 15, 55, 155, 165 Hamilton, plate XX, plate XVIII.

Sitere denne artikkelen

Hall, Henry Usher. "Oratorens stab." The Museum Journal XV, nei. 4 (desember 1924): 295-309. Tilgang 16. juni 2021. https://www.penn.museum/sites/journal/1282/

Denne digitaliserte artikkelen presenteres her som en historisk referanse og gjenspeiler kanskje ikke Penn -museets nåværende syn.


Se videoen: FestPac 2016 Rapa Nui (Desember 2021).