Historie Podcaster

Bysantinsk pastoral mosaikk

Bysantinsk pastoral mosaikk


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Mosaikk

EN mosaikk er et mønster eller bilde laget av små biter av farget stein, glass eller keramikk, holdt på plass av gips/mørtel og dekker en overflate. [1] Mosaikk brukes ofte som gulv- og veggdekorasjon, og var spesielt populær i den antikke romerske verden.

Mosaikk i dag inkluderer ikke bare veggmalerier og fortau, men også kunstverk, hobbyhåndverk og industri- og konstruksjonsformer.

Mosaikk har en lang historie, som begynte i Mesopotamia i det tredje årtusen f.Kr. Småsteinmosaikker ble laget i Tiryns i mykeniske Hellas, mosaikker med mønstre og bilder ble utbredt i klassisk tid, både i antikkens Hellas og antikkens Roma. Tidlig kristne basilikaer fra det 4. århundre og utover ble dekorert med vegg- og takmosaikker. Mosaikkunst blomstret i det bysantinske riket fra det 6. til det 15. århundre, da tradisjonen ble adoptert av det normanniske kongeriket Sicilia på 1100-tallet, av den østpåvirkede republikken Venezia og blant Rus i Ukraina. Mosaikk falt av moten i renessansen, selv om kunstnere som Raphael fortsatte å praktisere den gamle teknikken. Romersk og bysantinsk innflytelse førte til at jødiske kunstnere dekorerte synagoger fra 5. og 6. århundre i Midtøsten med gulvmosaikk.

Figurativ mosaikk, men mest uten menneskeskikkelser, ble mye brukt på religiøse bygninger og palasser i tidlig islamsk kunst, inkludert islams første store religiøse bygning, Klippekuppelen i Jerusalem og Umayyad -moskeen i Damaskus. Slike mosaikker gikk av moten i den islamske verden etter 800 -tallet, bortsett fra geometriske mønstre i teknikker som zellij, som fortsatt er populære på mange områder.

Moderne mosaikker er laget av kunstnere og håndverkere rundt om i verden. Mange andre materialer enn tradisjonell stein, keramiske tesserae, emaljert og glassmaleri kan brukes, inkludert skjell, perler, sjarm, kjeder, tannhjul, mynter og kostyme smykker.


Historien om St. Michael ’s

Tidlige immigranter fra det karpatiske fjellområdet i Øst -Europa som bosatte seg i Pittston -området, kom hit med en kjærlighet til Gud og kirken først og fremst i livet. Først måtte de gå mange kilometer til en kirke der deres russiske språk ble snakket og deres dypt forankrede religiøse arv rådet.

Stor tro og hard innsats fra en gruppe menn, som lengtet etter en egen kirke for å tjene de troende i sine bysantinske tradisjoner, resulterte i dannelsen av en slik kirke i Pittston.

Assistert av pastor Myron Volkay fra Taylor, ble det avholdt et møte for den gamle Bohemian Hall på North Main Street, Pittston, i september 1911. Og ideen om St. Michael, erkeengelen, den bysantinske katolske kirken i Pittston, ble en realitet.

Fader Volkay fungerte som den første pastoren og mesteprest Michael Hoban, D.D., biskop av Scranton, var den første bobestyrer. Far Volkay feiret den første guddommelige liturgien for de troende i det nye prestegjeldet i Our Lady of Mount Carmel Church, William Street, Pittston.

Leketillitsmennene var da Joseph Lukesh, Andrew Timcho, Michael Czar, Andrew Fedorchak, John Hayko, John Fetchen, Nicholas Vejkay, Vasil Golla, John Hudick og Michael Fenner. Et år senere i 1912 ble det besluttet å kjøpe en tomt fra Stroh Estates på 205 N. Main Street til en pris av $ 5000. Eiendommen ble stedet for den nåværende kirken og prestegården. Kort tid etter tomtekjøpet begynte arbeidet med byggingen av kirkekjelleren, som ble fullført i 1913 og dedikert i 1915 av pastor Stephen Soter Ortynsky, D.D., O.S. B.M.

Den guddommelige liturgien ble feiret der til 1918, da arbeidet med den nåværende øvre kirkestrukturen ble startet. Den ble fullført i 1919 til en total kostnad på $ 45 000.

Den første bosatte presten i St. Michael's var pastor Victor Suba, som feiret den første liturgien i den nye kirken [september] 2. november 1919. Den høyre pastor Monsignor Gabriel Martyak, apostolisk administrator, innviet kirken i 1920.

Stående majestetisk over bredden av elven Susquehanna, fungerer St. Michael's som et monument for Gud og troen, kjærligheten og offeret til prestegjeldets grunnleggere og dets sognebarn. Det fungerer som en storby menighet, og omfavner sognebarn fra Pittston og omkringliggende lokalsamfunn i Dupont, Duryea, Pittston Township, Jenkins Township, vestsidesamfunnene i Greater Pittston som West Pittston, Exeter, Wyoming og så langt unna som Gouldsboro.

Kirken har gjennomgått flere oppussingsprosjekter i løpet av årene. I 1963, som forberedelse til 50 -årsjubileet for St. Michael's, ble et nytt belysningssystem installert og kirken ble malt på nytt. Pastor Michael Warady hadde tilsyn med renoveringsprosjektet som pastor på dette tidspunktet. Velsignelsen og innvielsen fant sted 1. august 1965, med pastor Stephen J. Kosisko, D.D., eparch of Passaic, N.J.

Fra 1967 til 1979 under pastoratet til pastor Theodore Rudy ble kirkekjelleren ombygd og kirkens interiør ble malt om. Vakkert rulleverk og grenser ble malt for å markere funksjonene i interiøret og legge grunnlaget for fremtidige interiørdesignplaner. Omfattende arbeid ble utført på prestegården på Union Street, Pittston, og en stor parsell ved siden av kirken ble kjøpt til en parkeringsplass. Dette sikret at St. Michael's hadde et stort tilbakeslag fra tilstøtende eiendommer og ga betydelig utvidet parkering.

Pastorene i St. Michaels fra 1979 til 1987 inkluderte pastor George Bujnak, pastor Edward Higgins og pastor Christopher Petruska. Ulike reparasjoner og andre forbedringsprosjekter ble fullført i løpet av denne tiden, inkludert takreparasjoner, og en renovering av frontportalen og bygningen av et tillegg til forsiden av kirken for å omslutte de utvendige senter trappene. Menighetsaktiviteter fortsatte, inkludert implementering av østlig kristen formasjonsmateriell for å instruere barna i prestegjeldet.

Far Michael Mondik ble utnevnt til pastor i januar 1987, og det var i løpet av hans periode at et stort renoveringsprosjekt fant sted. Dette inkluderte installasjon av klimaanlegg i kirken og reparasjon og maling av kirkekuppene.

Som forberedelse til 75 -årsjubileet for prestegjeldet i 1990 ble det indre av kirken fullstendig renovert med installasjon av et nytt tabernakel, alter og ikonostase (ikonskjerm). Alle statuer ble fjernet, så vel som den resterende delen av en alterskinne. Dette var en helt ny retning for St. Michael's. Det nye interiøret ble designet for mer nøyaktig å gjenspeile en tradisjonell bysantinsk kirke. Og ting som vanligvis ikke var en del av bysantinske kirker ble fjernet eller flyttet for å muliggjøre en autentisk restaurering.

Pastor Theodore Koufos fra Toronto, Canada, hadde tilsyn med endringene som inkluderte tillegg av bysantinske ikoner som ble opprettet av pastor Koufos og hans medarbeidere. Den mest bemerkelsesverdige av ikonene er "Ikonet for tegnet" som skildrer Guds mor eller Theotokos med hevede armer og bildet av Jesus Kristus i en sirkel av strålende lys i henne. Dette ikonet er tradisjonelt plassert i helligdommen over alteret, slik det er i St. Michael's. Den enorme størrelsen og skjønnheten er både fantastisk og inspirerende. Ikonet er i hovedsak en gjengivelse av skriftlig oppfyllelse, som forener Jesajas profetier i Det gamle testamentet til Kristi inkarnasjon i Det nye testamente. Ytterligere ikoner som hedrer helgener, de tidlige kirkefedrene og patriarkene og de fire evangelistene i evangeliene pryder veggene og taket i kirkens indre. Og mens ikonene er vakre, er deres tilstedeværelse en integrert del av den åndelige praksisen til den bysantinske kirken.

Pastor Robert Kemeter og pastor Michael Krulak var de neste pastorene som tjente St. Michael's.

Under pastoratet i pastor Krulak ble de utvendige kirkekuppene reparert og malt på nytt til dagens utseende av små gullstjerner på en lys blå bakgrunn. Kuplene er et veldig synlig landemerke i landskapet i Pittston og West Pittston. Ytterligere renoveringer ble gjort for å ytterligere forbedre ikonene som allerede er tilstede. Dette inkluderte å male veggene i apsisen bak alteret og tabernaklet en dyp koboltblå og apsitaket ble malt lyst turkis. Effekten fremhever ikonene i helligdommen dramatisk, noe som får dem til å virke enda vakrere og strålende.

Tepper ble fjernet fra helligdommen og ambonområdet og ble erstattet med vakre mosaikkfliser. Disse ytterligere renoveringene gjorde St. Michael's, uten tvil, til et av de vakreste og mest unike bysantinske kirkeinteriørene i området.

"Sognebarna i St. Michael's fortsetter å jobbe flittig for å bevare sin tro og for å holde menigheten levende og levedyktig nå, og forhåpentligvis i fremtiden," hadde far Krulak sagt i løpet av sin tid i menigheten. Og de tre pastorene som skal følges, er helt sikkert enige.

Inn for å tjene neste var pastor G. Scott Boghossian, hvis tid med sognebarna, men kortvarig, var minneverdig og inspirerende for å lære sognebarn gleden ved deres tro gjennom skrift, bønner og inspirerte homilies. Etter å ha fulgt i rekken av pastorer som elsker dette tjenestestedet i tjenesten, brakte pastor Joseph Bertha sin ekspertise innen ikonografi til St. Michael. Det var under pastor Berthas pastorale opphold at St. Michael fikk oppmerksomhet da kirken ble inkludert som et stopp i 2013 på den årlige kirketuren som ble holdt i Pittston -samfunnet. Muligheten til å utdanne andre som ikke er kjent med bysantinske kirker, spiritualitet og tradisjoner viste de spesielle skattene ved St. Michael's.

Søndag 23. desember 2012 feiret biskopen av vår mor Eparchy i Mukachevo (Uzhorod, Ukraina), Hans nåde, biskop Milan Šašik Grand Compline (Povecherije) med de trofaste og presteskapet. Dette var faktisk biskop Šašiks andre besøk i St. Michaels, det første hadde vært den 24. juni 2011. Sognebarna følte seg velsignet over å ha blitt prydet av hans nærvær.

For tiden, med pastorale ledelse av veldig pastor Gary Mensinger, fortsetter St. Michael's mot større samfunnsbevissthet, utdanning og sognebarnengasjement. 2015 markerte 100 år siden St. Michael's opprinnelig ble opprettet som en kirke. Sognebarna har flittig bidratt med innsatsen til mange prosjekter og aktiviteter for å feire denne milepælen.

Gjennom sin historie har St. Michaels medlemmer takknemlig talt de mange velsignelsene Gud har gitt dem, inkludert kall til åtte prester og fem søstre. Vi ber om at Gud vil fortsette å velsigne St. Michael's og beskytte vår kirke og våre sognebarn når vi går videre for å møte behov og utfordringer i fremtiden.

Pastorer for den hellige erkeengelen Bysantinske katolske kirke


Bysantinsk kunst

Bysantinsk kunst er begrepet som vanligvis brukes for å beskrive de kunstneriske produktene fra Øst -Romerriket fra omtrent 500 -tallet til Konstantinopels fall i 1453. (Romerriket i denne perioden er tradisjonelt kjent som det bysantinske riket.)

Begrepet kan også brukes om kunsten i stater som var samtidige med det bysantinske riket og delte en felles kultur med det, uten å faktisk være en del av det, for eksempel Bulgaria, Serbia eller Russland, og også Venezia, som hadde nære bånd til det bysantinske riket til tross for at de på andre måter er en del av den vesteuropeiske kulturen. Den kan også brukes til kunsten til folk i det tidligere bysantinske riket under styret av det osmanske riket etter 1453. På noen måter har den bysantinske kunstneriske tradisjonen fortsatt i Hellas, Russland og andre østortodokse land til i dag.

Miniatyrer av Rabula-evangeliet fra 600-tallet viser en blanding av hellenistisk og orientalsk påvirkning, typisk for den bysantinske kunsten.

Den bysantinske kunsten vokste fra kunsten i antikkens Hellas, og mistet i hvert fall før 1453 synet på sin klassiske arv, men ble skilt fra den på en rekke måter. Den mest dype av disse var at den humanistiske etikken i gammel gresk kunst ble forsterket av den kristne etikken. Hvis formålet med klassisk kunst var forherligelse av mennesket, var formålet med bysantinsk kunst glorifisering av Gud, og spesielt hans sønn, Jesus. Men fordi Jesus selvfølgelig var menneske, kan den bysantinske kunstneriske tradisjonen argumenteres for å ha videreført denne rike humanistiske arven.

I stedet for naken ble figurene til Gud Faderen, Jesus Kristus, Jomfru Maria og kristne tradisjoners hellige og martyrer forhøyet, og ble det dominerende - faktisk nesten eksklusive - fokuset på bysantinsk kunst. En av de viktigste formene for bysantinsk kunst var, og er fortsatt, ikonet: et bilde av Kristus, jomfruen (spesielt jomfruen og barnet), eller en helgen, brukt som et æresobjekt i ortodokse kirker og private hjem.

En annen konsekvens av kristendommens triumf var en nedgang i betydningen av naturalistisk representasjon i kunsten. Dette tolkes noen ganger som en nedgang i kunstneriske ferdigheter og standarder, og det er sant at noe av den tekniske ekspertisen til den klassiske verden, spesielt innen skulptur, gikk tapt i den bysantinske verden. Nylige vitenskapelige synspunkter har imidlertid konstatert at den humanistiske arven i bysantinsk kunst aldri gikk helt tapt, og opplevde flere vekkelser gjennom historien. Faktisk kan bysantinsk kunst forstås å bevare naturalistisk tradisjon i en tid da den gikk helt tapt i Vesten. Som den fremtredende kunsthistorikeren Otto Demus har hevdet i sin bok Byzantine Art and the West, var det sikring av den greske arven med bysantinsk kunst som gjorde den vestlige renessansen mulig.

Selv om folkelig oppfatning kan vurdere at bysantinsk kunst mistet interessen for den realistiske skildringen av faktiske mennesker, viser nærmere observasjon at dette ikke er tilfelle. Kunsthistoriker Hans Belting hevdet i sin bok likhet og tilstedeværelse at tidlig bysantinsk kunst lenge har blitt urettferdig dømt anakronistisk med senmoderne og kvotestetiske linser, når ikoner faktisk må oppfattes på deres egne premisser - de av & quotlikeness & quot til helgen ved å bruke nøye bevoktet tradisjon representasjon, og den unike "tilstedeværelsen" av den helgenen som formidles gjennom ikonet. Dette perspektivet, sier han, er muliggjort gjennom de dypt estetiske teologiene til både Johannes av Damaskus og Theodore of Studion, hvis perspektiver på bilder forventet den siste utviklingen av samtidens semiotikk i over et årtusen.

Det ble en vekkelse i realistiske portretter fra 1100 -tallet og utover, en utvikling som noen kunsthistorikere mener påvirket renessansen i Vest -Europa.

Bysantinerne så ikke på disse endringene som en nedgang fra antikkens Hellas. De så det som en utnyttelse av kunstnerisk dyktighet til tjeneste for den ene sanne religionen, i stedet for å bruke den til produksjon av hedenske avguder eller tilfredsstillelse av personlig forfengelighet og sensuell nytelse, slik de eldste (etter deres syn) hadde gjort. Mens den klassiske kunstneren forsøkte å skildre fysisk perfeksjon i menneskelig form, forsøkte den bysantinske kunstneren å skildre den indre eller åndelige naturen til sine undersåtter. For dette formål var forenkling og stilisering helt akseptabelt.

Uansett var det bare på noen områder, hovedsakelig skulptur, at bysantinerne mistet de gamle prestasjonene. På andre områder utviklet de nye teknikker og nådde nye høyder. Bysantinsk gull og sølvsmeding, emaljearbeid, smykker og tekstiler var det samme som alt som ble gjort i antikken. I mosaikk og ikonemaleri utviklet de sine store og originale kunstformer. I arkitektur oppnådde de mesterverk som Hagia Sophia, en bygning av overlegen skala og prakt for alt i den antikke verden.

Freskomalerier i Nerezi nær Skopje (1164), med sin unike blanding av høy tragedie, mild menneskelighet og hjemmespunnet realisme, forutser Giottos og andre italienske kunstnere fra førrenessansen.

Kunstneriske former som er karakteristiske for bysantinsk kunst begynte å utvikle seg i Romerriket allerede på 400 -tallet, ettersom den klassiske tradisjonen gikk ned i vitalitet og østlig påvirkning ble mer kjent. Grunnleggelsen av Konstantinopel i 324 skapte et flott nytt kunstnerisk senter for den østlige halvdelen av imperiet, og et spesielt kristent. Men andre kunstneriske tradisjoner blomstret i rivaliserende byer som Alexandria og Antiokia, samt Roma. Det var ikke før alle disse byene hadde falt - de to første til araberne og Roma til goterne - at Konstantinopel etablerte sin overherredømme.

Den første store alderen for bysantinsk kunst falt sammen med regjeringen til Justinian I (483-565). Justinian var den siste keiseren som så seg selv som den rettmessige herskeren i hele den gresk-romerske verden, og viet mye av sin regjeringstid til å gjenerobre Italia, Nord-Afrika og Spania. Han la også grunnlaget for den bysantinske statens keiserlige absolutisme, kodifiserte dens lover og påla sine religiøse synspunkter på alle sine undersåtter ved lov. En del av programmet for keiserlig herlighet var et massivt byggeprogram, inkludert Hagia Sophia og De hellige apostlers kirke i Konstantinopel og Basilikaen San Vitale i Ravenna.

Justinian -alderen ble fulgt av en tilbakegang, siden de fleste av Justinias erobringer gikk tapt og imperiet sto overfor en akutt krise med invasjonene av avarene, slaverne og araberne på 800 -tallet. Konstantinopel ble også rammet av religiøs og politisk konflikt. Fremveksten av islam hadde viktige konsekvenser for bysantinsk kunst, fordi mange kristne godtok det islamske synet på at skildringen av den menneskelige formen var blasfemisk. I 730 forbød keiser Leo III bruk av bilder av Jesus, Maria og de hellige. Dette innviet den ikonoklastiske perioden, som varte, med avbrudd, til 843.

Århundret med ikonoklasme, som sammenfalt som det gjorde med imperiets militære og politiske krise, så en stor nedgang i kunstneriske prestasjoner. Ikke i stand til å skildre menneskeskikkelser, lånte mosaikere blomster og andre design fra arabiske og persiske tradisjoner, og de mindre kunstene fortsatte å blomstre. Men med ikon-maleri forbudt og staten for opptatt av krigføring for å ta i bruk store bygninger, var dette en tynn periode for bysantinsk kunst.

Opphevelsen av ikonforbudet ble fulgt av den makedonske renessansen, som begynte med keiser Basil I, makedoneren i 867. I det 9. og 10. århundre ble imperiets militære situasjon bedre, og kunst og arkitektur ble gjenopplivet. Nye kirker ble igjen tatt i bruk, og den bysantinske kirkemosaikkstilen ble standardisert.De best bevarte eksemplene er på Hosios Lukas -klosteret i Hellas og Nea Moni Katholikon i Chios. Det var en vekkelse av interessen for klassiske temaer (som Paris Psalter er et viktig vitnesbyrd om) og mer sofistikerte teknikker ble brukt for å skildre menneskeskikkelser.

Selv om skulptur ikke er populært assosiert med bysantinsk kunst, så den makedonske perioden den enestående blomstring av elfenbenskulptur. Mange utsmykkede elfenbenstriptyker og diptyker overlever, med sentralpanelet som representerer enten deesis (som i den raffinerte Harbaville Triptych fra Louvre) eller Theotokos (som i et tryptich på Luton Hoo, som stammer fra regjeringen til Nicephorus Phocas). På den annen side har elfenbenskasser (særlig Veroli -kisten fra Victoria and Albert Museum) ofte sekulære motiver som er tro mot den hellenistiske tradisjonen, og vitner dermed om en understrøm av klassisk smak i bysantinsk kunst.

De makedonske keiserne ble fulgt av Comnenan -dynastiet, som begynte med regjeringen til Alexius I Comnenus i 1081. Selv om Byzantium ikke lenger var en stormakt - etter slaget ved Manzikert i 1071 mistet det de fleste av sine østlige territorier til seljuk -tyrkerne - Comnenoi var store beskyttere av kunsten, og med deres støtte fortsatte bysantinske kunstnere å bevege seg i retning av større humanisme og følelser, hvorav Theotokos av Vladimir, syklusen av mosaikker på Daphni og veggmaleriene på Nerezi gir viktige eksempler. Elfenbenskulptur og andre dyre kunstmedier ga etter hvert plass for freskomalerier og ikoner, som for første gang fikk utbredt popularitet over hele imperiet. Bortsett fra malte ikoner, var det andre varianter - spesielt mosaikken og de keramiske.

Noen av de fineste bysantinske verkene i denne perioden kan bli funnet utenfor imperiet: i mosaikkene Gelati, Kiev, Torcello, Venezia, Monreale, Cefalu og Palermo. For eksempel var Venezias Markuskirke, påbegynt i 1063, basert på den store kirke av De hellige apostler i Konstantinopel, nå ødelagt, og er dermed et ekko av Justinias alder. Venetianernes oppkjøpsvaner betyr at basilikaen også er et flott museum for bysantinske kunstverk av alle slag (f.eks. Pala d'Oro).

Åtte hundre år med kontinuerlig bysantinsk kultur ble brått avsluttet i 1204 med avskjedigelsen av Konstantinopel av ridderne i det fjerde korstoget, en katastrofe som imperiet aldri kom seg etter. Selv om bysantinene gjenvunnet byen i 1261, var imperiet deretter en liten og svak stat begrenset til den greske halvøya og øyene i Egeerhavet.

Likevel var Palaeologan -dynastiet, som begynte med Michael VIII Palaeologus i 1259, en siste gullalder for bysantinsk kunst, delvis på grunn av den økende kulturelle utvekslingen mellom bysantinske og italienske kunstnere. Bysantinske kunstnere utviklet en ny interesse for landskap og pastorale scener, og det tradisjonelle mosaikkverket (hvorav Chora-kirken i Konstantinopel er det fineste eksemplet) ga gradvis vei til detaljerte sykluser med narrative fresker (som det fremgår av en stor gruppe Mystras kirker). Ikonene, som ble et yndet medium for kunstnerisk uttrykk, ble preget av en mindre stram holdning, ny forståelse for rent dekorative kvaliteter i maleri og grundig oppmerksomhet på detaljer, noe som tjente den populære monickeren til Paleologan Mannerism for perioden generelt.

Kunngjøringen fra Ochrid, et av de mest beundrede ikonene for Paleologan Mannerism, kan sammenlignes med de fineste samtidsverkene av italienske kunstnere.

Den bysantinske epoken, som var riktig definert, tok slutt med Konstantinopels fall til de osmanske tyrkerne i 1453, men på dette tidspunktet hadde den bysantinske kulturarven blitt vidt spredt, båret av spredningen av den ortodokse kristendommen, til Bulgaria, Serbia, Romania og, viktigst, til Russland, som ble sentrum for den ortodokse verden etter den osmanske erobringen av Balkan. Selv under osmannisk styre overlevde bysantinske tradisjoner innen ikonmaleri og annen kunst i liten skala.

Innflytelsen fra bysantinsk kunst i Vest -Europa, spesielt Italia, ble sett i kirkelig arkitektur gjennom utviklingen av den romanske stilen på 900- og 1000 -tallet. Denne innflytelsen ble overført gjennom de frankiske og saliske keiserne, først og fremst Karl den Store, som hadde nære forbindelser med Byzantium.


1600 år gammel geometrisk mosaikk oppdaget i Israel

Mosaikkgulv er et viktig trekk ved gammel kunst og arkitektur i Middelhavet og i Østen. Faktisk dukker disse intrikate ruinene ofte opp når de er minst forventet og under en vingård i Italia. På en grav like utenfor byen Yavne & mdasha som ligger 25 kilometer sør for Tel Aviv i Israel, oppdaget et team av arkeologer fra Israel Antiquities Authority (IAA) et godt bevart mosaikkgulv med detaljerte geometriske mønstre. Denne oppdagelsen er den første i sitt slag i området, som er kjent for å skryte av et industrikompleks fra den bysantinske æra.

Ifølge en uttalelse fra IAA ble graven regissert av Dr. Eli Haddad, Liat Nadav-Ziv og Dr. Jon Seligman. En del av et større prosjekt, utgravningene har fokusert på å identifisere og bevare ruiner som forberedelse til et boligbyggingsprosjekt i utkanten av Yavne (gamle Jabneh). De fleste av bygningene som er oppdaget så langt, har blitt identifisert som industrielle. Som et resultat, da teamet snublet over en hvit mosaikk, antok de at det var et annet og mdashrelativt banalt og mdashroom for produksjon. Først innså vi ikke at gulvet er flerfarget, sa Dr. Eli Haddad og Dr. Hagit Torg & euml.

Teamet la imidlertid merke til svarte flekker rundt mosaikkens kant. Ved å oppløse den hvite patinaen med en spesiell syre, ble resten av mange år fjernet for å avsløre et flerfarget geometrisk mønster av tesserae (bitene av en mosaikk). Dekorasjonene indikerer at gulvet kanskje var en del av en velstående villa der folk bodde i nærheten av industrisenteret. Gulvet dateres til rundt 400 e.Kr. På denne tiden var mye av dagens Israel under kontroll av det bysantinske riket og mdashalso kjent som det østromerske riket.

Etter å ha dokumentert mosaikken in situ (på sin opprinnelige plassering, som funnet), fjernet spesialister gulvet for bevaring. Målet og mdashene kunngjort av IAA i samarbeid med lokale myndigheter og mdashis om å vise mosaikken på et sentralt sted i byen, slik at verdiene som er nedfelt i arven bevares og gjøres tilgjengelige for allmennheten. ”

Yavne har en rik historie som strekker seg tilbake til de gamle filisterne. Siden 800 -tallet f.Kr. har det vært et senter for jødisk kultur og Torah -studier. Gjennom arbeidet til den gamle rabbiner Yohanan ben Zakkai ble den muntlige Torah bevart og studert i Yavne etter den romerske ødeleggelsen av Jerusaleums tempel i 70 e.Kr. Alle besøkende i området vil kunne se mosaikken og lære mer om områdets rike historie.


Holy Mysteries: Sakramentene i tradisjonen til den bysantinske ritualen.

DE Hellige mysterier (sakramenter)

For å fortsette sitt forløsningsarbeid “ til verdens ende ” (Mt. 28:20), etablerte vår Herre Jesus Kristus Kirken og investerte den med Den Hellige Ånd (Apostlenes gjerninger 2:33) og alle de nødvendige redningsmidler. Det viktigste av disse redningsmidlene er sakramentene.

Nadverden betyr noe hellig, noe hellig. I vårt tilfelle betyr det en hellig ritual som ved kraft av Den Hellige Ånd gir guddommelig nåde, det vil si en forløsende kraft fra Gud på menneskets sjel. Siden Den Hellige Ånds arbeid i menneskets sjel fortsatt er en skjult virkelighet dekket med et mysterium (gresk: mysterium, hemmelighet), kaller vi i bysantinetradisjonen sakramentene for de hellige mysterier.

St. John Chrysostom (d. 407) forklarer: “Det kalles mysterium, fordi det vi tror ikke er det samme som det vi ser en ting vi ser og en annen tror vi. For slik er mysteriens natur. ” (Homily on I Cor. 7: 2).

1. Ved skapelsen av mennesket skapte Gud ham til sitt bilde og likhet og ga ham gaven av guddommelig liv. Etter en prøve på jorden var mennesket da bestemt til evig liv med Gud i himmelen. Men gjennom Adam og Evas ulydighet mistet mennesket gaven av guddommelig liv i sin sjel, og dermed ble himmelen lukket for ham. I stedet arvet mennesket lidelse og sorg, mens synden tok herredømme over sjelen hans, og førte ham til den evige dommen ”. (Hebr. 6: 2).

I sin uendelige kjærlighet og barmhjertighet bestemte Gud seg for å redde mennesket. Han ga derfor sin eneste Sønn, slik at alle som tror på ham, ikke skal gå fortapt, men ha evig liv. ” (In. 3:16). Ved sine lidelser og død har Jesus tatt fra seg verdens verden ” (In. 1: 29) og fått frelse for alle. Derfor, etter å ha blitt “ rettferdiggjort ” av Kristi nåde, blir vi nok en gang arvinger i håp om evig liv. ” (Tit 3: 7).

2. Jesus Kristus kom til jorden som vi kan ha (guddommelig) liv og ha det mer rikelig. For å starte og opprettholde dette guddommelige livet i vår sjel etablerte han de hellige mysterier (sakramenter), som dermed blir det viktigste middelet for vår frelse. De syv mysteriene tilfredsstiller alle de grunnleggende behovene i vårt åndelige liv som vi er født til gjennom dåp “ av vann og Den Hellige Ånd ” (In. 3: 5). St. Paul beskriver dåpens mysterium som et “ rensende vann for gjenfødelse og fornyelse (av guddommelig liv) av Den Hellige Ånd ” (Tit 3: 5).

Den enkle fødselen er imidlertid ikke nok til å holde seg i live. Vi må vokse og bli sterke, slik at vi kan overvinne alle hindringene for vår åndelige utvikling. Av denne grunn, gjennom mysteriet om krismasjon (bekreftelse), styrker Jesus oss med kraften fra det høye ” (Luk 24:49), dvs. med Den Hellige Ånds kraft.

Guddommelig nådeliv, gitt oss ved dåp. blir deretter opprettholdt og næret av Jesu Kristi kropp og blod, gitt for oss i den hellige nattverden. Nattverden blir dermed et tegn på evig evig liv for oss (i. 6:54).

Disse tre mysteriene blir vanligvis referert til som initieringsmysteriene, siden gjennom dem blir guddommelig liv gjenopprettet for oss og vi blir nært forent med Jesus Kristus og gjør oss til medlemmer av hans mystiske legeme, Kirken (Kol 1: 18). Gjennom dem blir vi innviet i Kirken. Følgelig, helt fra begynnelsen av kristendommen, ble disse tre mysteriene administrert til konvertittene samtidig.

3. Under vår jordiske pilegrimsreise forblir vi utsatt for fristelser, og ofte blir vi overveldet av synd og forårsaker vår åndelige sykdom. Som et middel mot synd og eventuell åndelig død (tap av det guddommelige nådeliv) ga Herren oss angerens mysterium, som gjør at våre synder blir tilgitt og vår åndelige helse blir gjenopprettet. I tilfeller av alvorlig fysisk sykdom er Kirken klar til å trøste oss med salvelsens mysterium, hvorved våre lidelser forenes med Kristi lidelser i håpet om evig liv ” (Tit 1: 2).

Den hellige salvelse renser vår sjel for synd og gjenoppretter ofte selv vår kroppslige helse, som forklart av St. James: “ Troens bønn vil redde de syke og Herren vil oppreise ham. Hvis han har begått noen synder, vil de bli tilgitt ” (Jakob 5:15).

For at Guds rike skal utvide seg, løftet vår Herre ekteskapsforeningen til et kristent par til verdigheten til Det hellige ekteskapsmysterium, og ga dem dermed nåde til å fremme deres gjensidige kjærlighet (£ 5: 32-33) og for å sikre barna en kristen utdannelse (1 Kor 7:14).

Kirken driver Kristi frelsesverk gjennom sine forkynnere, investert av Den hellige ånds kraft, gitt dem ved påleggelse av biskopene og hendene. Således gir Mystery of the Holy Orders Kirken de autentiske Kristi forkynnere og forvaltere av Guds mysterier ” (1 Kor 4: 1), og leder Guds folk mot frelse.

Disse syv hellige mysterier (sakramenter) ’ som ble innført av Jesus Kristus, var i bruk siden apostolisk tid. Et dokumentarisk bevis for deres dispensasjon er gitt oss av De hellige skrifter, støttet av kirkefedrenes skrifter.

4. De første kristne spekulerte ikke i de hellige mysterier. I stedet benyttet de seg av sin “ fantastiske kraft ” (St. John Chrysostom) og prøvde å leve av dem som forløste Guds barn (Kol 1: 10). De var heller ikke bekymret for et presist antall hellige mysterier.

Fedrenes viktigste bekymring var å instruere kandidatene og å forberede dem til å motta de hellige mysterier med så mye åndelig fordel som mulig. I et forsøk på å tilfredsstille de faktiske behovene til de konvertitter, konsentrerte de seg om initiasjonens mysterier (dåp, krismasjon og nattverden) og hellige ordre. De andre mysteriene ble behandlet av fedrene bare tilfeldig, uten mye utdypning.

I løpet av den patristiske perioden var dispensasjonen til alle de syv hellige mysterier enstemmig, og ingen prøvde å nekte for deres gyldighet, fedrene, som strengt fulgte taushetsplikten, begrenset behandlingen til bare den hengiven og asketiske meningen med mysteriene. , uten noen systematisk fremstilling av sakramental lære som helhet. Taushetsplikten, og ikke å avsløre Kirkens lære om de hellige mysterier, var basert på Kristi forbud: Ikke gi det hellige til hunder, og ikke kast perlene dine før svin og #8221 (Mt. 7: 6). Derfor forklarer St. Basil (d. 379): “ Apostlene og fedrene, som fastsatte kirkens lover, vokste fra begynnelsen av mystikkens forferdelige verdighet i hemmelighold og taushet (jf. Den hellige ånd, 27 ).

5. Selv om antallet hellige mysterier var fastsatt til syv siden det syvende århundre, må vi likevel vente til skolastikkens tid i Vesten (det tolvte og trettende århundre) for å gi oss en systematisk presentasjon av læren om de hellige mysterier, kjent som sakramental teologi. I det fjortende århundre ble den skolastiske presentasjonen, med noen mindre tilpasninger, også akseptert av den bysantinske kirke.

Det var autoriteten til erkebiskop Simeon i Thessalonika (d. 1429) som endelig fastsatte den bysantinske teologien om de hellige mysterier i full harmoni med Vesten (jf. Migne, Patrologia Graeca, bind 155). Følgelig var det ved rådet i Firenze (1439) en fullstendig avtale mellom den bysantinske og romerske kirke om de hellige mysterier (sakramenter). Det kan være noen individuelle unntak blant teologene, men den bysantinske kirkes offisielle posisjon forblir uendret til i dag.

Da Cyril Lukaris, som ble patriark av Konstantinopel av sin personlige intriger, forsøkte å introdusere en protestantisk lære om å kun innrømme to sakramenter (dåp og nattverd) – ble han umiddelbart fordømt av Konstantinopels synode i 1638. The Synoden til Jassy i 1642 vedtok deretter den ortodokse bekjennelsen til Metropolitan Peter Mohy la fra Kiev, som inneholdt den tradisjonelle læren om de syv hellige mysteriene. Året etter ble Mohyla ’s ortodokse bekjennelse godkjent av Konstantinopels synode, og ble til slutt akseptert av alle østkirkene. Dermed forblir den bysantinske kirkes tradisjonelle lære om de hellige mysterier bevart til i dag.

6. Den autentiske bysantinske tradisjonen lærer altså at vår Herre forsynte Kirken med syv viktigste redningsmidler og de hellige mysterier. Mysteriene (sakramentene) er ikke bare kanalene for guddommelig nåde, men de er også merkbare tegn (symboler) på Guds usynlige nåde, som de gir gjennom utførelsen av de hellige ritualene.

St. John Chrysostom beskriver derfor De hellige mysterier som “ symbolene på vår frelse som kan oppfattes gjennom tro ” (jf. 86 Homily on John, 4).

Gjennom århundrene har det vært forskjellige forsøk på å gi oss en generell definisjon av de hellige mysterier. St. Augustins definisjon ble klassisk siden det femte århundre: Et sakrament (hellig mysterium) er et synlig tegn på en usynlig nåde som ble innstiftet av Kristus. Den forble i generell bruk både i vest så vel som i øst. De senere teologene la bare til formålet med institusjonen, nemlig: “for helliggjørelse ” eller “ for menneskets frelse. ”

Guds forløsende kraft (nåde) og Den hellige ånds virke i vår sjel er usynlig og usynlig for oss. Jesus Kristus bestemte seg derfor for å gi sin frelsende nåde på en synlig måte, gjennom ytre symboler eller tegn, det hellige ritualet, som guddommelig nåde er underforstått og gitt. Således, opplyst av vår tro, blir vi sikre på å motta guddommelig nåde gjennom den usynlige virkningen av Den Hellige Ånd i vår sjel.

Siden den forløsende nåde var fortjent og kommer til oss gjennom vår Herre Jesus Kristus (I 1: 17), var det bare Jesus som hadde makt og myndighet til å etablere de hellige mysterier som det viktigste middelet for vår frelse. I våre fremtidige brosjyrer, når vi diskuterer de enkelte mysteriene, vil vi påpeke hvordan og når vår Herre faktisk hadde innstiftet hvert mysterium. I løpet av århundrene som fulgte dannet og utarbeidet Kirken et skikkelig liturgisk ritual for administrasjon av de hellige mysterier, for å gjøre dem mer høytidelige og mer meningsfulle for de troende. Imidlertid var det Jesus Kristus og Han alene som innstiftet de syv hellige mysterier, akkurat som han innstiftet Kirken for å bære sitt frelsesverk.

På forsiden: Rome – Mosaic in the Basilica of St. John in Lateran.


Mount Nebo Mosaics

Al-Mukhayyat-mosaikkene, også kjent som Mosaics of Memorial Church of Moses eller Mount Nebo Mosaics, er en samling antikke mosaikker som ble oppdaget i Khirbet al-Mukhayyat. Moderne utforskning av stedet begynte i 1863 med et kort besøk av Félicien De Saulcy, som generelt blir kreditert for å være den første som registrerte navnet, Khirbet al-Mukhayyat (De Saulcy 1865, I: 289-296).

Den sentrale mosaikken til Diakonikon -baptisteriet med sine jakt- og pastorale scener med fargerike nesten intakte tesserae er en av de mest bemerkelsesverdige bysantinske mosaikkene i Jordan. Det ble oppdaget i 1976 av Fr. Michele Piccirillo i den nordlige gangen i Moses -basilikaen, under et enkelt mosaikkgulv. Det ble også oppdaget en kryssformet døpefont i den østlige enden av gangen.

Mesterverket er en jakt- og gjetingscene ispedd et utvalg af afrikansk fauna, inkludert en sebu (pukkelokse), løver, tigre, bjørner, villsvin, sebraer, en struts i bånd og en kamelformet sjiraff.Det moderne kapellbyen, bygd for å beskytte stedet og gi tilbedelsesplass, kan man se rester av mosaikkgulv fra forskjellige perioder.

Et stort, flettet kors, tegnet i svart på hvit bakgrunn. Denne mosaikkdekorasjonen ble lagt på gulvet i en sidesal i det første minnesmerket for Moses. Dette mosaikkpanelet med et flettet kors som for tiden er plassert på østenden av sørveggen, er det eldste av mosaikker.

Mosaikken foran alteret i Theotokos -kapellet, dedikert til Maria av Jesus, viser en symmetrisk sammensetning av en sentral arkitektonisk struktur og to okser (hardt skadet) og gaseller, hvorfra den venstre er fullført, og viser en klokke rundt halsen.

I dette teltet som er hevet på det østlige asfalterte torget i helligdommen nær tolkningssenteret, vises viktige mosaikkgulv funnet på Nebo -fjellet og nylig restaurert av Franciscan Archaeological Institute (nr. 2): det øvre mosaikkgulvet i kapellet til prest John ( midten av 600-tallet) og mosaikkgulvet i kirken Saint George (536 e.Kr.).


Det unnvikende bysantinske riket

Selv om begynnelsen på det bysantinske riket er uklar, er det ikke død. Historien om det østlige romerske riket, fra grunnleggelsen i 324 til erobringen i 1453, handler om krig, pest, arkitektoniske triumfer og frykt for Guds vrede.

Detalj av en mosaikk som viser Justinian I i Basilica of San Vitale, Ravenna.

Det bysantinske imperiet betyr forskjellige ting for forskjellige mennesker. Noen forbinder det med gull: det gylne tesserae i mosaikkene i Ravenna, den gylne bakgrunnen i ikoner, de mye ettertraktede gullmynter, de gullfargede trådene i bysantinsk silke som pleide å omslutte Karl den Store. Andre tenker på rettsintriger, forgiftninger og mengder av eunukker. De fleste vil tenke på Konstantinopel, som tidligere var Byzantium og nå er Istanbul, og muligens vil tenke på byens skyline med den enorme kuppelen til Hagia Sophia. Lite annet eksisterer kanskje i den kollektive fantasien. Alt dette er virkelig stemningsfullt for Byzantium, men det er så mye mer å utforske.

Å begynne i begynnelsen er vanskelig. Begynte imperiet da keiseren Konstantin flyttet hovedstaden fra Roma til Konstantinopel i 324? Når byen ble innviet av både hedenske og kristne prester i mai 330? Eller begynte det i 395 da de to halvdelene av det enorme romerske imperiet offisielt ble delt inn i øst og vest, eller enda senere på slutten av 500 -tallet da Roma ble sparket, erobret og styrt av goterne, og etterlot Konstantinopel og øst som eneste arving etter imperiet? Men hvis begynnelsen er uklar, er dens død ikke: 29. mai 1453 kom hærene til den osmanske sultanen Mehmed II inn i byen og brakte eksistensen av denne staten til slutt etter mer enn et årtusen.

Da Konstantin flyttet hovedstaden fra Roma til den hittil relativt uklare, men strategisk plasserte byen Byzantium og ga byen navnet hans, signalerte det et interesseskifte mot øst, men kanskje lite annet i utgangspunktet. Etter det urolige tredje århundre hadde en rekke byer fungert som keiserlige boliger uten nødvendigvis å utfordre ideen om Roma som sentrum: Trier, Split, Thessalonica, Nicomedia (moderne Izmit). Men med fordelen i ettertid kan vi se at denne saken var annerledes: Konstantinopel ble forstørret, dekorert med berømte statuer og gjenstander fra hele imperiet (noen av dem er fortsatt på plass i dag), utstyrt med et senat og dets innbyggere gitt den tradisjonelle gratis brød delt ut til romerne.

En rekke av de viktigste egenskapene til det bysantinske riket dateres tilbake til denne tidlige epoken. Den bysantinske staten var, mer eller mindre fra begynnelsen, et kristent romersk imperium. Etter at Milanos edikt i 313 avsluttet forfølgelsene og gjorde kristendommen til en tolerert religion, viste Konstantin en markant (men ikke eksklusiv) preferanse for kristendommen. Han ledet det første økumeniske rådet i Nicaea i 325 som definerte trosbekjennelsen og behandlet kjetterier, og dermed satte tonen for det intime forholdet mellom kirke og stat. Denne bindingen ble tydeliggjort av en rekke hellige bygninger som Konstantin reiste, både i hovedstaden og i Palestina (både Den hellige gravs kirke og Fødselskirken går tilbake til denne perioden) og av en rekke relikvier. av Kristus og jomfruen som moren hans, Helena, kjøpte i Det hellige land og sendte tilbake til Konstantinopel. I motsetning til Roma eller Antiokia hadde den nye hovedstaden ikke blitt prydet av tilstedeværelsen av noen apostel, men gikk absolutt inn i kristen topografi med bonusen av keiserlig patronage.

I de elleve hundre årene som skiller den første Konstantin fra den siste keiseren, en annen Konstantin (XI), gjennomgikk imperiet mange og betydelige endringer. Først kom utvidelsen. Fra det fjerde til det tidlige sjette århundre blomstret øst: befolkningen økte, byer spredte seg og Konstantinopel vokste til å bli den største byen i Europa med over 400 000 innbyggere. For å støtte denne veksten ble bymurene igjen utvidet mellom 404 og 413, et trippel system av indre vegg, yttervegg og vollgrav som ikke klarte å beskytte den helt til slutten (store deler av dem er fremdeles synlige, om enn over -restaurert, i dag). Det kirkelige sjefen for byen, patriarken i det nye Roma, hadde steget til den andre stillingen i hierarkiet til Kirken like under det gamle Roma, et resultat av politisk press som skulle skape misnøye mellom de to seriene i århundrene for å komme. Sammen med Alexandria, Antiokia og Jerusalem dannet de Pentarkiet, Kirkens enestående autoritet som ble besluttet av råd som samlet de fem prestene.

Mens byen utvidet seg, gjennomgikk imperiet en transformasjon. I 395 delte Theodosius I (r. 347-95) det enorme imperiet som strekker seg fra Storbritannia til Nord-Afrika og fra Spania til Mesopotamia og trakassert av perserne i øst og germanske stammer i nord. En grenselinje som gikk grovt fra Beograd til Libya, ble i det femte århundre til en sann grense. I Vesten, katastrofe: Hunner og gotere overskred den romerske verden. I øst ble germanske embetsmenn integrert i regjeringen og inntok viktige stillinger i statsmaskineriet fram til keiser Zenos regjeringstid (r. 474-91), da de gradvis ble ekskludert av hans eget folk, isaurerne fra fjellene av Lilleasia. Østerriket var en ubrutt fortsettelse av den romerske staten, men med gresk som det dominerende språket. Vesten var nå delt inn i flere germanske riker som adopterte latin for sin administrasjon.

Skriv inn Justinian (r. 527-565). Nevøen og arvingen til en parvenu, en analfabet militær mann ble keiser (for Byzantium var i århundrer et ganske åpent samfunn der man kunne komme videre i livet basert på talent), satte han et uutslettelig preg på sin epoke. I sin tid søkte imperiet å gjenvinne de tapte territoriene i Vesten i en rekke lange kriger. Vandalriket i Afrika ble dempet i 533-34, men gjenerobringen av Italia tok nesten tjue år til det endelige nederlaget og utryddelsen av goterne i 554. Samtidig var det nesten konstant krigføring med Persia, selv om keiserlige seire og territorielle seire gevinster var ikke like avgjørende som i Vesten. Men Justians varige arv stammer fra andre bidrag.

Romersk lov, ryggraden i administrasjonen av et så stort imperium, hadde allerede blitt samlet og organisert på midten av femte århundre. Justinian foretok en gjennomgang av dette massive materialet tidlig i hans regjeringstid mellom 529 og 534. Resultatet var det enorme (og enormt innflytelsesrike) Corpus Iuris Civilis som oppdaterte den forrige teodosianske samlingen, og lukket ut alle lover som ikke lenger ble ansett som relevante, samtidig som de ble lagt til siden den datoen. Den inkluderte juridiske skrifter av mer teoretisk karakter og uttalelser som spenner over perioden fra Hadrian (r. 117-38) til Justinian. Spør en advokat i dag, og du vil sannsynligvis høre superlativer om dette kolossale arbeidet som har blitt betegnet som "en av de mest betydningsfulle påvirkningene på det menneskelige samfunn". Justinian fortsatte naturligvis å lovfeste og sine nye lover ( Romaner) ble utgitt for første gang på gresk. Dette var en anerkjennelse av utviklingen som imperiet hadde gjennomgått siden Konstantin. Det var nå en stat basert på romersk lov, kristen tro og gresk kultur, en der leseferdighet var utbredt og Homers Iliaden dannet grunnlaget for grunnskolen sammen med den like populære salmeboken.

Justinian var også en stor bygmester. Den mest ikoniske bysantinske bygningen, Hagia Sophia, er et produkt av hans driv og visjon. Fullført i 537 etter at en tidligere teodosiansk kirke med samme navn hadde blitt brent ned under sivile uroligheter i byen, er kirken viet til hellig vis fremdeles fantastisk i dag. Den majestetiske kuppelen med en diameter på omtrent 32 meter ga inntrykk av samtidige for å være suspendert fra himmelen. Denne ingeniørbragden ble bare overgått på 1400 -tallet av kuppelen Santa Maria del Fiore (Il Duomo) i Firenze. Den originale utsmykningen av Hagia Sophia var ikke figurativ: mosaikker med geometriske mønstre, dypt skårne hovedsteder med monogrammene til keiseren og hans beryktede kone, Theodora, og samspillet mellom farget marmor på vegger og fortau - alt designet for å reflektere lyset som det gjennomsyrer rommet fra et mangfold av vinduer. Justinian prydet ikke bare hovedstaden med nye bygninger han reiste eller restaurerte et stort antall bygninger i hele sitt enorme imperium. En av de mest berømte er klosteret Saint Catherine på Mount Sinai, som fortsatt fungerer i dag.

Justinian så tydelig på seg selv som Guds representant på jorden. Han strebet etter orden og tolererte ingen uenighet, det ser ut som om han var fast bestemt på å tilpasse alle til den guddommelige frelsesplanen, enten de ønsket det eller ikke. Akademiet i Athen ble stengt de olympiske leker og mysteriene i Eleusis hadde lenge opphørt, og det var sannsynligvis rundt denne tiden at Parthenon i Athen ble omgjort til en kristen kirke. Justinians enhetlige visjon om et kristent imperium gjenspeilte på en måte en middelhavsverden som ble forent av sjø- og landkommunikasjon. Denne foreningen tillot imidlertid ikke bare mennesker og varer å reise, men også bakterier. Bubonic pest brøt ut for første gang i pandemisk form i 541 og løp sin dødelige kurs gjennom Middelhavet. Det skulle returnere i rundt 18 bølger til 750, noe som forårsaket en kraftig demografisk nedgang som føltes sterkest i kystbyer. Konstantinopel mistet muligens så mye som 20 prosent av befolkningen på fire måneder våren 542.

På slutten av Justinias regjeringstid begynte imperiet å kollapse som følge av både demografiske tap (fra pest og lange kriger) og økonomiske vanskeligheter forårsaket av disse to faktorene og kostnadene ved storskala bygging. På begynnelsen av det syvende århundre hadde mye av det gjenvunnne territoriet gått tapt. Langobardene invaderte Italia i 568 og grep Po -dalen. Visigoterne gjenvunnet de få bysantinske besittelsene i Spania i 624, mens østfronten kollapset under fornyede persiske angrep. Videre dukket det opp en ny styrke på Balkan: de tyrkiske avarene og slaverne. Fra 580 -årene begynte slaverne å bosette seg på Balkan, og tok gradvis nesten hele halvøya de facto ute av bysantinsk kontroll de neste to århundrene.

Da Heraclius (r. 610-641) ble keiser, vakte han store forhåpninger om at han kunne gjenopprette orden og tillit til et imperium som virket i uorden. Perserne inntok Syria, Egypt og Palestina mellom 613 og 619, og i det som må sees på som et beregnet trekk av politisk krigføring, fjernet de Kristi sanne kors fra Jerusalem til deres hovedstad i Ctesiphon. Heraclius ’motangrep tok år å forberede. Det ble nesten stoppet før det ga noen reelle resultater da i 626, mens keiseren var borte, beleiret perserne ved hjelp av avarer og slaver Konstantinopel. Byen ble, ifølge tradisjonen, reddet av en overnaturlig beskytter, jomfru Maria, hvis belte hadde vært i byen siden det fjerde århundre og som i økende grad ble sett på som Konstantinopels skytshelgen. Etter denne episoden tok Heraclius krigen til Persia og beseiret til slutt den sassanske kongen i 628. I en svært betydelig gest restaurerte han det sanne korset til Jerusalem i 630.

Bysantium kunne ha vunnet, men krigene som hadde vart i mer enn 20 år forlot begge imperiene utmattet. Timingen var perfekt for den nye spilleren i Middelhavet, araberne. Utvidelsen deres begynte på 630 -tallet. Ved århundreskiftet hadde det bysantinske riket uigenkallelig mistet Egypt, Palestina, Syria og Nord -Afrika, mens Sassanid -staten hadde blitt styrtet. Det arabiske angrepet virket ustoppelig. Det truet Konstantinopel i 678 og igjen i 717-18, men klarte ikke å fange byen begge gangene. Det syvende århundre var en periode med massiv omstrukturering og omorganisering da det bysantinske riket kjempet for dets overlevelse. Det massive tapet av territorium - spesielt Egypt, "imperiets kornmagasin" - fratok staten betydelige menneskelige ressurser og varer.

Fra da av konsentrerte Byzantium seg om Lilleasia som en nesten eksklusiv kilde for begge. En omfattende omorganisering av hæren fant sted i den perioden, først i Lilleasia, og spredte seg deretter til hele imperiet. Territoriet ble organisert i administrative og militære enheter, temata, der både sivile og militære makter var konsentrert i hendene på en militær kommandant. Soldater ble fra da av rekruttert blant de frie bondebønderne, som tilbød sin militærtjeneste i bytte mot land som hadde visse privilegier.

Katastrofe som regel avler behovet for reformer og i det bysantinske imperiet ble dette ikke bare uttrykt i administrasjon. Bevegelsen av ikonoklasme (bokstavelig talt ikonbrytende) har sine røtter i den traumatiske opplevelsen fra det syvende århundre. Det trenger ikke å bekymre oss her når det begynte akkurat - var vulkanutbruddet i Thera/Santorini i 726 et tegn som antydet guddommelig vrede? Den arabiske juggernauten må ha virket grunn nok til denne guddommelige misnøyen. Og araberne forbød figurativ kunst. Et nøkternt blikk på denne utviklingen ville se slik ut: fra begynnelsen til midten av åttende århundre hadde bysantinske keisere fjernet religiøse bilder og senere ødelagt. Hovedmotivet deres må ha vært å motvirke overdreven ærbødighet for bilder som kom nær avgudsdyrkelse - dette kunne sikkert ha vært en grunn til at de vantro vant og Guds utvalgte folk ble straffet av det ene nederlaget etter det andre. Forfølgelsen av dem som motsatte seg disse tiltakene, hovedsakelig munker, varierte, men noen av de mest ivrige tilhengerne av ikoner ble henrettet.

Ikonoklasma ble reversert av en keiserinne: enken Irene (r. 780-802), som fungerte som regent for sin lille sønn, innkalte et råd i 787 (den syvende og siste økumeniske) i Nicaea, som fordømte det og restaurerte ærbødigheten bilder, mens de i ferd med å ødelegge stort sett alt som deres motstandere noensinne hadde skrevet og dermed gjøre det veldig vanskelig for oss å se hendelsene på en balansert måte.

Ikonoklasme falt sammen med suksessene til Konstantin V (r. 741-775) både i Lilleasia og på Balkan. Etter Irene led imperiet imidlertid en rekke tilbakeslag som førte til en andre fase av ikonoklasmen som begynte i 815 og endte i 843. Igjen, en keiserinne som fungerte som regent, Theodora (r. 842-55), restaurerte bildene i det som fremdeles i dag feires som 'ortodoksiens triumf'. På slutten av ikonoklasmen hadde kristen kunst seiret og blitt et vesentlig aspekt ved tilbedelse.

2. juledag 800, under Irene som keiserinne, ga kroning av Karl den Store, hersker over et vestimperium som kontrollerte Frankrike, Rhinen og Nord -Italia, i verden en andre romersk keiser. Til tross for at Karl den Store ikke hadde et langt liv, ville den ideologiske motsetningen fra Vesten bli et tilbakevendende fenomen i årene som kommer.

Etter 843 begynte imperiet en periode med vekkelse som varte i to århundrer og markerte en lang fase med territorial ekspansjon, politisk og kulturell utstråling over sine naboer og en oppblomstring av utdanning og kunst. Etter hvert ble keiserlig autoritet gjenopprettet på Balkan, og deler av Syria og Lilleasia ble gjenerobret. I den kanskje mest varige konsekvensen av den bysantinske politikken omfavnet en rekke slaviske stater kristendommen fra Konstantinopel (ikke uten hard konkurranse med Roma). Bysantinske misjonærer utviklet det første slaviske alfabetet og de nyomvendte fikk lov til å bruke det i sine tjenester. Dette var de tidlige trinnene for å lage det som ble kalt et 'bysantinsk samveldet'.

Da staten ekspanderte og økonomien vokste, utviklet det seg også en kulturell vekkelse. Det ble preget av et forsøk på å samle og systematisere kunnskap ved å sette sammen store leksikon med det mest varierte innholdet: eldgamle epigrammer, helgenes liv, ordbøker, medisinske og veterinære tekster, praktisk landbruksvisdom og militære avhandlinger, samt tematisk organiserte volumer på ambassader eller jakt. Den sentrale skikkelsen i denne vekkelsen (kanskje mer som et resultat av keiserlig propaganda enn av faktisk bidrag) var den lærde keiseren Konstantin VII (944-959) i hvis regi det ble opprettet en rekke arbeider som omhandlet de keiserlige seremoniene, den administrative inndelingen av imperiet og en hemmelig styringshåndbok adressert til sønnen. Denne vekkelsen av læring var et direkte resultat av de viktige lærde som ble produsert ved å fremme utdanning fra 800 -tallet. Klassisk antikk, som ikke lenger hadde den negative konnotasjonen av hedenskap, ble studert og kopiert.

Den økonomiske og politiske stimulansen bak vekkelsen drev imidlertid også noen ganske ubehagelige trender. Det militære aristokratiet fikk mer og mer makt, og i sin søken etter mer land begynte det å krenke landsbyene og deres frie bønder, noe som potensielt kunne fjerne staten for skatteinntekter og hæren for sin arbeidskraft. Keiserne lovfestet dette, og det oppsto borgerkriger. Det tok en like resolutt keiser som Basil II (r. 976-1025) å knuse de militære klanene, men seieren hans ble kortvarig. Etter den generelle og voksende uorden som fulgte etter hans død, gjorde aristokratiet et avgjørende comeback i personen til Alexius I Comnenus (r. 1081-1118).

Da han overtok tømmene i imperiet, sto han overfor en helt annen politisk situasjon enn den som hadde eksistert mindre enn et halvt århundre før ham.Seljuk -tyrkerne hadde begynt å erobre Lilleasia, imperiets hjerte. Normannerne hadde overtatt store deler av Italia og deretter angrepet imperiet på Balkan, mens Venezia, hjulpet av kommersielle privilegier som ble gitt det av Byzantium, forgrenet seg i det østlige Middelhavet. Til slutt endret pavedømmets iver for reformer den til en formidabel makt som kunne stå over sekulære herskere. Skismaet mellom Roma og Konstantinopel som skjedde i 1054 var absolutt ingen positiv utvikling, selv om det neppe var overraskende gitt den urolige historien om antagonisme mellom de to seene.

Korstogene skulle også sees i denne sammenhengen med vestlig ekspansjon. Under de tre første komiske keiserne (omtrent til 1180) klarte Byzantium å unnslippe angrepet av korsfarerne stort sett uskadd (og til og med delvis for å bruke dem til sin fordel i Syria og Lilleasia). Mot slutten av det tolvte århundre ble forholdet til Vesten forverret. Det tragiske endepunktet for denne prosessen var fangst og plyndring av Konstantinopel av de franske og venetianske hærene ved det fjerde korstoget i 1204.

Fragmenteringen av det en gang sentraliserte imperiet var et slag som det aldri helt kom seg etter. Konstantinopel selv ble styrt av latinerne i rundt seksti år, og en rekke latinske og greske stater av varierende størrelse og betydning ble etablert i Hellas og Lilleasia. Fra denne perioden og fremover ble samspillet med Vesten det dominerende temaet i bysantinske saker. Begge kulturer kom mye nærmere hverandre, og en sann utveksling fant sted - ikke alltid favorisert av bysantinerne. Etter 1204 vandret et stort antall gjenstander av høyeste kvalitet til Vesten, men ikke mange av dem har overlevd før i dag (for eksempel ble relikviene fra Konstantinopel som ble plassert i Sainte Chapelle i Paris ødelagt i revolusjonen i 1789).

I 1261 ble Konstantinopel gjenerobret og et nytt dynasti, Palaeologoi, fikk makt og holdt fast ved det de siste to århundrene av imperiets eksistens. Men ‘imperium’ var nå neppe den riktige betegnelsen for denne staten. Helt fra begynnelsen var det engasjert i en kamp for overlevelse mot fremmede styrker og indre friksjoner. En borgerkrig som begynte i 1341 fungerte som et vannskille for statens skjebne. Inntil den tiden hadde imperiet vanskelig forvitret problemene sine, men fortsatt beholdt en internasjonal betydning. Det er uheldig at borgerkrigen tok slutt bare noen få måneder før utbruddet av svartedauden i 1347. Det var ikke tid til å komme seg igjen, med både osmanske tyrkere og serbere som ekspanderte på imperiets regning. Forrige århundre så imperiet i konstant tilbakegang, selv om noen bysantinere tjente på desentralisering av makten og den massive tilstrømningen av italiensk handelskapital til Levanten.

I møte med fare oppsto motstridende fraksjoner dynamisk. På den ene siden var folk som så til Vesten for å få hjelp. Det var konverteringer til katolisismen, og for første gang etter mange århundrer ble det oversatt og studert arbeider på latin. Avslutningen av skisma ble sett av de pro-vestlige talsmennene som den eneste løsningen. Mange av keiserne førte denne politikken helt til det siste, da John VIII (r. 1425-1448) deltok på Council of Ferrara-Florence i 1438–39. Men bevegelsen av kunnskap fungerte omvendt, i tillegg til at greske forskere reiste til Italia, lærte gresk til entusiastiske publikummer og hadde med seg manuskripter som inneholdt tekster som lenge var glemt i Vesten - Platon, fremfor alt. Der ble disse tekstene oversatt til latin og ga absolutt et viktig bidrag til humanismen og ga impuls til renessansen.

Likevel var det en annen bysantinsk reaksjon på samme tid, innadvendt midt i den forestående katastrofen. Dette var fokusert på tradisjon og ortodoksi, det avviste forening med den romerske kirken og fryktet at latinerne ville undergrave deres bysantinske identitet. Gapet ville ikke bli overbygd. Kanskje ikke overraskende så den paleologanske perioden en bemerkelsesverdig blomstring av litteratur og kunst, både som svar på vestlige impulser og i tråd med bysantinske tradisjoner. Gamle tekster ble studert, omhyggelig redigert og kommentert av et stort antall intellektuelle som likte beskyttelse. Strålende monumenter fra perioden overlever, for eksempel kirken i Chora -klosteret og Jomfru Pammakaristos i Konstantinopel.

Etter hvert som staten ble svakere, ble kirken raskt den eneste pålitelige institusjonen. "En kirke vi har, en keiser vi ikke har," hevdet Basil I, prinsen i Moskva, bare for å bli sterkt irettesatt av patriarken: "Det er umulig for kristne å ha en kirke og ikke noe imperium." Likevel er dette hva skjedde etter 1453 da den unge Mehmed II oppnådde det som en rekke av hans forgjenger hadde mislyktes, erobringen av Konstantinopel, byen (gresk: polis) par excellence og den alminnelige setningen eis tin polin (til byen) ble navnet Istanbul.

Dionysios Stathakopoulos er foreleser i sent antikke og bysantinske studier ved King's College London. Denne artikkelen dukket først opp i november 2008 -utgaven av Historie i dag.


De ærefryktinspirerende mysteriene: Mystagogikkens betydning

Arian Baptistry, Ravenna, med mosaikker av de greske bokstavene for Kristus.

(Denne tittelen er inspirert av Edward Yarnold The Awe-Inspiring Rites of Initation: Baptismal Homilies of the Fourth Century (Slough, Storbritannia: St. Paul Publications, 1971), hvis tittel er basert på det vanlige språket "ærefrykt" som fedrene brukte med hensyn til sakramentene, er dette spesielt tydelig i de mystagogiske verkene til St. John Chrysostom og Theodore av Mopsuestia.)

En av de store reformene som ble igangsatt av Det andre Vatikankonsil, var restaureringen av katekumenatet, det vil si den strukturerte innvielsesperioden for voksne som blir døpt og kommer inn i Kirken. 1 Som de fleste vil vite fra den hyppige bruken i menigheter, består katekumenatet av det egentlige katekumenatet (når noen formelt uttrykker sin intensjon om å gå inn i Kirken), perioden med renselse og opplysning i fastetiden (som forbereder katekumenet til innvielse), og mystikkperioden, eller katekesen etter dåpen. Mens mange prestegjeld tilbyr mystagogiske økter etter initiering (som vanligvis skjer i påsken), deltar ikke mange neofytter (de nyinnviede). Likevel er undervisningen og katekesen som tilbys i løpet av denne tiden ikke bare viktig for neofytter: den har også en stor rikdom å tilby til og med vugge katolikker. Jeg foreslår at mystagogikkens store skatt ikke begrenses til bare noen få møter etter dåpen: den bør praktiseres ofte, i en rekke sammenhenger, for at de troende skal bli dypere dypt i Herrens og Tro gjennom liturgien og sakramentene.

Ifølge Rite of Christian Initiation for Adults, mystagogikk er en tid da “neofytter blir… introdusert i en fyldigere og mer effektiv forståelse av mysterier gjennom evangeliets budskap de har lært og fremfor alt gjennom sin erfaring med sakramentene de har mottatt.” 2 Erfaring med innvielsens sakramenter og all nåde som strømmer fra dem, så vel som det nye livet i Kristus som neofyttene nå praktiserer, gjør at de troende kan dykke dypere inn i det de tidligere lærte gjennom katekumenatet. Herrens og troens mysterier er ikke uttømt av noen grad av menneskelig kunnskap og erfaring, uansett bare noen få måneders katekese og forberedelse. Innvielsens sakramenter er starten på et nytt liv, ikke slutten, det er begynnelsen på reisen til det nye Jerusalem.

For mine formål vil jeg imidlertid konsentrere meg om dette begrepet mystagogikk. Min kilde til en definisjon av mystagogikk er det store havet av fedrenes visdom. Selve ordet har sine røtter i mystikkbegrepet, som betyr enten "å lede de innviede (av mysteriene)" eller "å begynne i mysteriene." 3 For fedrene var mysteriene som refereres til i dette begrepet først og fremst de liturgiske og sakramentale mysteriene: Tross alt ble dette begrepet først brukt av de berømte mysteriereligionene i antikken for å beskrive prosessen med deres initieringsliturgier. Således elsket fedrene å forklare de forskjellige aspektene ved de liturgiske ritualene og å trekke ut teologiske, moralske og andaktige lærdommer fra dem å tilby sine lyttere. Vi har et bibliotek med eksempler på prekener eller foredrag som de gjorde dette med: St. Cyril of Jerusalem Mystagogiske katekeser, St. Ambrose's Om sakramentene og om mysterieneog St. John Chrysostomus Dåpsinstruksjoner, blant mange andre. Ved å studere disse kan vi se hvordan fedrene fordelte liturgiens rikdom og hvordan vi også kan gjøre det. Her vil jeg belyse noen av de viktigste aspektene ved fedrenes mystagogi, men en gjennomgang av noen av disse verkene ville også være en stor velsignelse. Men før vi fortsetter, trenger vi en definisjon av mystagogikk som skal brukes i denne artikkelen. Så jeg vil si: Mystagogikk er post-sakramental "eksegese" av nadverden gjennom prekener basert på frelseshistorie, integrering i Kirken (samfunnet) og det kristne livets oppgave. 4

Vi ser først at fedrene praktiserte mystagogikk via prekener, det vil si via forkynnelse. Selv om det kan være en form for mystagogikk som oppstår gjennom avhandlinger, slik det ville dukke opp senere i kirkens historie, var tidlig mystagogikk i form av prekener. Dette skyldtes ikke, tror jeg, en aversjon mot avhandlinger, men en erkjennelse av at mystagogikk var noe som trengs for alle de troende, ikke bare de som hadde ressurser til å finne og lese en liturgisk avhandling. Måten å nå alle de troende (i hvert fall de som deltar i liturgi) er via forkynnelse. Ikke bare det, men det utnyttet en populær form for offentlig underholdning i løpet av den tiden: adressene til talere. St. Johannes Chrysostomos beklager ofte det faktum at tilhørerne hans dømte liturgier basert på forkynnelsens kvalitet og underholdning (et problem som fremdeles er utbredt nå), men han ble også flink til å bruke denne formen for å lære flokken sin. Med sin homiletiske karakter er mystagogikk altså ment å være tilgjengelig for alle de troende, for liturgiens rikdom, akkurat som de estetiske rikdommene med kirkelig arkitektur og ornamentikk, er ment for alle.

Vi kan også legge merke til at mystagogikk, som i det nåværende restaurerte katekumenatet, ble rettet mot de som allerede var innviet i Kirken. Selv om tidligere prekener i den katekumeniske prosessen kan ha blitt deltatt både av katekumener og av de som allerede er initiert, var mystagogikk bare for de som allerede var påbegynt. En del av dette skyldtes det som kalles "disciplina arcana" eller "hemmelighetens disiplin." De første kristne så på mysteriene om Kirkens tro, og spesielt sakramentene, med stor ærbødighet, og de ønsket ikke å "kaste perler før svin" og avsløre disse mysteriene for de uinnvidde eller kirkens fiender. Selv om dette noen ganger slo tilbake-som da ikke-kristne trodde at de kristne var kannibaler fordi de ikke kunne høre den sanne læren om nattverden-forsøkte det også å hindre at Kirkens hellige ting ble latterliggjort av dem som var hardt imot troen. (Vi kan også si at det beskyttet ikke-kristne mot å begå helligdom og blasfemi: det er verre for dem å tråkke en gave de fikk enn å ikke motta den i det hele tatt.) En annen grunn til å ha mystagogikk etter kristen oppstart, var imidlertid fordi fedrene innså hvilken rolle opplevelsen av sakramentene og den nåde mottatt spilte for å forstå dem. Uansett hvor mye forklaring som er gitt, har en opplevelse evnen til å gi en større forståelse refleksjon etter at en opplevelse også kan kaste dypere lys over det som skjedde enn diskusjonene på forhånd. I tillegg tillater nåden mottatt i sakramentene de troende å nå et nytt, dypere nivå av forståelse, på toppen av det som er gitt av opplevelsen alene. Således så fedrene at for å gi den dypeste forståelsen av disse mysteriene, var det nødvendig med mystagogikk etter innledningen, i tillegg til forberedende diskusjoner på forhånd.

Denne mystagogikken var også et eksegetisk verk. Som i tradisjonell eksegese finnes de fire sansene i Skriften (bokstavelig, allegorisk, moralsk og anagogisk), men denne gangen i liturgiens tekster og handlinger, i stedet for i Skriften. Fedrene trakk ofte på frelseshistorien i sine diskusjoner, og koblet liturgien til forskjellige måter Herren arbeidet på i verden. Således er liturgien en av måtene de troende trekkes inn i frelseshistoriens drama, fra det formløse tomrommet ved skapelsen til de nye himlene og den nye jorden etter det andre komme. Likevel er sannsynligvis hovedpoenget i fedrenes mystagogikk i det vi kan kalle den moralske følelsen av liturgien, det vil si hvordan liturgien hjelper oss med å leve det kristne livet i fellesskap med kirken. Fedrene sørget for å vise hvordan liturgien og mysteriene påvirker de troendes liv.

Punktene som er nevnt ovenfor kommer fra de fedrenes prekener som vi vil regne som riktig mystagogikk, det vil si prekener som ble holdt for de døpte som nylig ble innviet i Kirken, vanligvis i påsken. Men mystagogikk bør ikke henvises til bare disse strenge omstendighetene: den bør inkorporeres i hele arbeidet med katekese og forkynnelse. For det første kan forklaring av liturgien føre til et ønske om å fordype seg dypere i Kirkens liturgiske liv. En hyppig forklaring på hvorfor så mange katolikker i dag ikke lenger tar del i dette livet, er fordi de synes det er kjedelig eller uforståelig. Godt utført mystagogikk kan hjelpe på begge disse frontene. Den kan dermed være en assistent i den nye evangeliseringen. Selvfølgelig forekommer mystagogen som er omtalt ovenfor bare i forkynnelsen, så man må først overbevise folk om å gå i kirken. Det kan kanskje ikke hjelpe å gi folk det trøkket eller tegningen de trenger for å begynne å se på troen, men det kan trekke dem dypere når de først har begynt. Mystagogikk tillater også at liturgiens rikdom fordeles til alle de troende, og hjelper dem som allerede lever sin tro til å vokse dypere. Selv om lignende uttalelser kan gis for alle teologiområder, er det så mye åndelig rikdom i liturgien som lærde eller trofaste som går i dybden kanskje vet det, men som de aller fleste av de troende kanskje aldri vil høre: mystagogikk er en måte for dem å høre om denne rikdommen. Ikke bare det, men det kan hjelpe til med å undervise i troslæren, i samsvar med den klassiske dictum lex orandi, lex credendi (bønneloven, loven om tro).

Jeg har førstehånds opplevd mystagogikk gjort det dårlig og gjort det bra. En av prestene jeg hører forkynne regelmessig er en liturgisk historiker, og han vet mye om liturgiens rikdom, men hans homilier om liturgien har en tendens til å være noe tørre og ofte for innblandet i faktaene om historisk liturgisk utvikling. Selv om han ofte forkynner om at vår tro skal påvirke våre liv, trekker han vanligvis ikke sammenhengene mellom liturgien og vårt kristne liv, og han bruker ikke ofte de fire sansene til mystagogikk som er nevnt ovenfor. På den annen side hørte jeg en gang en ung prest forkynne mens han passerte gjennom menigheten min i Weirton, WV. Han fokuserte på en tekst fra vår (bysantinske) liturgi, "Hellige gaver til hellige mennesker", som presten forkynner kort tid før nattverd. Betydningen av "hellige gaver" (nattverden) var åpenbar, men denne presten forklarte uttrykket "hellige mennesker." Ved å koble denne setningen med hvordan Paulus omtaler leserne sine som "hellige", trakk han oss inn i hele det hellige Guds folks historie: vi var "de hellige som er i Weirton", akkurat som Paulus skrev til "de hellige som er i Efesos ”og hvordan Israel var“ et hellig [eller, hellig] folk, en kongelig nasjon. ” Denne enkle setningen fra liturgien fremhevet Kirkens hellighet og hvordan selv den lokale kirken deltar i denne helligheten, og det fikk oss til å leve opp til helligheten som vi ble navngitt med.

Mitt forslag er at typen forkynnelse gitt av denne unge presten som går gjennom soknet mitt, blir mer utbredt, ettersom mystagogikk har evnen til å åpne for de trofaste rikdommene i liturgien. Selv om den tidlige kirkens faste beslutning om at mystagogikk skal gis til de som allerede er initiert er et klokt valg, er mye av moderne forkynnelse og katekese rettet mot dem som allerede er døpt, enten som "vugge katolikker" eller som konvertitter. Opplevelsen av å motta sakramentene påvirker virkelig alle de troende, selv om det er dåp mottatt som spedbarn av mystagogikk, kan kristne få vite hva de har mottatt og føle den kraften. (Dette er en av måtene dåp i Den Hellige Ånd forstås: det var bare én dåp, med et uutslettelig merke, men vi mottar denne "andre dåpen" når vi innser kraften i den opplevelsen, når den virkelig tenner vår Mystagogikk kan dermed brukes på disse tidligere opplevelsene, så vel som på de fortsatte opplevelsene, som å motta nattverden, bekjennelse og salvelse av de syke. I tillegg til sakramentene kan det brukes til og med hele Kirkens liturgi, alle hennes offentlige bønner. Det er dermed en enorm skattekiste av åndelige rikdommer gjemt i liturgien som predikanter kan hente fra, og mystagogikk er prosessen for å gjøre dette.

  1. Denne restaureringen ble etterlyst, med liten fanfare, av Sacrosanctum Concilium §64, men resultatet -The Rite of Christian Initiation for Adults (RCIA) - har langt overgått denne enkle initieringen med sine effekter. ↩
  2. Rite of Christian Initiation for Adults, Nei. 245, in Katolske ritualer i dag, 134. Den fulle forklaringen på mystagogikk finnes i nr. 244-251, in Katolske ritualer i dag, 134-135. ↩
  3. David Regan, Opplev mysteriet: pastorale muligheter for kristen mystikk (Collegeville, MN: The Liturgical Press, 1994), 11 Enrico Mazza, Mystagogy: A Theology of Liturgy in the Patristic Age, trans. Matthew J. O'Connell (New York: Pueblo Publishing Company, 1989), 1. ↩
  4. Jfr. Robert Taft, "Liturgien til den store kirken: En innledende syntese av struktur og tolkning på ikonoklasma." Dumbarton Oaks Papers 34-35 (1980-1981), 59, sitert i Stylianos Muksuris, "Liturgical Mystagogy and Its Application in the Byzantine Prothesis Rite," Gresk -ortodoks teologisk gjennomgang 49, nei. 3-4 (høst/vinter 2004), 296: "Mysterium er for liturgi hva eksegese er for Skriften." ↩

URI kunsthistorisk foreleser, studenter studerer bysantinske mosaikker på Kypros

Ann Terry, senter, en URI-foreleser i kunsthistorie, studerer 1500 år gamle bysantinske mosaikker i en artefaktlagringsbygning i Polis Chrysochous, på Middelhavsøya Kypros, med Kira Wencek '19 og Wesley Hale, MA, '18 i historie. Foto med tillatelse av Ann Terry

KINGSTON, R.I. - 29. november 2018 - Arkeologi ligner virkelig ikke "Indiana Jones." Bare spør Ann Terry.

Terry, universitetslektor i kunsthistorie, tilbrakte tre uker i fjor vår med å studere fragmenter av 1500 år gamle bysantinske mosaikker på øya Kypros i Middelhavet. Arbeidet - sortering av skuffer med artefakter og rengjøring, klassifisering og dokumentasjon av tusenvis av mosaikkstykker - kan være slitsomt og kjedelig, sa hun.

Men prosjektet kan til slutt øke kunnskapen om et område som gikk gjennom hendene på en rekke eldgamle krefter. Så arbeidet kan også være spennende.

"I arkeologi er det de små funnene - som biter av keramikk eller mynter - som virkelig driver en forståelse av et nettsted," sa Terry South Kingstown, Rhode Island. "Hvis du finner en stor statue eller et flott tempel, lager den alle avisene, men det er de små funnene som fyller ut alle disse emnene om et samfunn og gir deg en følelse av vanlige mennesker, i stedet for bare de velstående elitene."

En ekspedisjon fra Princeton University gravde ut stedet fra 1984 til 2007. Forskere fra flere disipliner fortsetter å studere og publisere funnene. Terry, hvis ekspertise inkluderer mosaikker og arkeologi fra den bysantinske æra, ble bedt om å studere mosaikkene av Amy Papalexandrou, direktør for teamet som dokumenterte gjenstander fra to basilikaer fra slutten av 600- til begynnelsen av 700 -tallet som ble gravd ut i Polis Chrysochous.

Omtrent tre ganger størrelsen på Rhode Island er Kypros rikt på arkeologiske steder. Strategisk plassert i det østlige Middelhavet var øya et viktig veiskille for mange mektige sivilisasjoner - Assyria, Persia, Egypt, Hellas og Roma.

"På skolen lærer du at Romerriket falt," sa Terry. "Vesten falt. Romerriket flyttet hovedstaden til Konstantinopel. Det østlige Middelhavet blomstret, spesielt på 4. til 7. århundre, samtidig som vest var i oppløsning.

“Så du har en ganske levende bykultur fordi Kypros er så strategisk plassert, at den handler med Lilleasia, Levant, Syria, Palestina, Egypt. Det er store naturressurser - kobber, skog. Selvfølgelig er det langt fra å se på små tesserae. "

Tesserae - de små bitene av stein, glass og fliser som utgjør mosaikk - var sentrale i Terrys arbeid på Kypros.

I tre uker i mai og juni opprettet Terry, Kira Wencek ’19 og Wesley Hale, som tok sin mastergrad i historie ved URI i fjor vår, et arbeidsrom i artefaktlagringsbygningen, ikke langt fra gravstedene i Polis. Lagringsbygningen - eller apothiki - pakket gulv til tak med treskuffer overfylt med artefakter, lignet noe fra en scene fra Harry Potter, sa Terry.

Gjenstandene ble gravd ut av Princeton -team på seks graveområder i Polis. Polis var stedet for to gamle byer: Marion, ødelagt i 312 fvt av Ptolemaios I Soter i Egypt, en etterfølger til Alexander den store og Arsinoe, grunnlagt rundt 270 fvt av Ptolemaios II Philadelphus. Utgravninger av basilikaene på begynnelsen av 1980 -tallet avdekket fragmentariske vegg- og fortaumosaikker, inkludert mange gulltesseraer.

"Utgravningene viste en utrolig mengde funn, hvorav noen ikke var undersøkt," sa Terry. "Mosaikkens fragmenter vi jobbet med hadde blitt registrert i utgravningsbøkene og gitt registernummer, men ingen hadde sett på dem siden."

Som den første som nøye studerte brikkene og med tiden til en premie, valgte Terrys team selektive artefakter å dokumentere og vurdere. Noen av brikkene var store nok til å skille et bilde, for eksempel et øye, men de fleste var mindre fragmenter av stein eller glass tesserae.

Etter å ha klassifisert mosaikkfragmentene, kunne Terry, Wencek og Hale gjøre noen sammenligninger med mosaikk på andre steder, inkludert et arkeologisk sted i Kourion, på øyas sørvestlige kyst, og det arkeologiske museet i Nicosia, hovedstaden. Steiner fra fortauets mosaikk på Polis var av samme farge og tekstur av steiner på en strand i nærheten, sa Wencek.

"Generelt kan det å se på basilika -mosaikkene gi en ide om hva eller hvem et gammelt samfunn verdsatte, selv om dette er litt vanskelig med Polis -mosaikkene fordi de stort sett består av små fragmenter og individuelle tessera, i stedet for å skille mellom bilder," sa Wencek. "Men eksempler på våre observasjoner, for eksempel at mosaikksteinen fra fortauet er lokalt hentet, og mangel på rødfargede glass-tesserae, hjelper til med å begynne å tegne et bilde av utførelse og handel som inkluderer produksjon av tesserae og hva slags materialer som er tilgjengelige. ”

Wencek, dobbelt hovedfag i informatikk og kunst, opprettet en Google -database for å registrere de fysiske attributtene til hvert fragment. Disse egenskapene kan bidra til å trekke direkte konklusjoner eller brukes i sammenligninger med andre funn. De Wakefield, Rhode Island resident ble tildelt en av et dusin sommerstipendier for første gang College of Arts & amp Science for å jobbe med prosjektet, og denne høsten tok førsteplassen i kategorien kunst, humaniora og samfunnsvitenskap for hennes plakat om prosjektet i University's Showcase 2018 med grunnforskning, vitenskapelig og kreativt arbeid.

"Å komme på jobb på Kypros, på et arkeologisk sted, sammen med dedikerte og lidenskapelige profesjonelle arkeologer og kunsthistorikere fra hele verden var en virkelig unik og fantastisk opplevelse," sa Wencek, som tilbringer sitt siste år ved å studere ved Kochi University i Japan , i en e -post.

Hale, av Crescent City, California, ønsket å delta i prosjektet for å utsette seg selv for så mange kulturer og arkeologiske praksiser som mulig mens han forbereder seg på en karriere innen kulturell ressursforvaltning. "Jeg likte arbeidet, og jeg likte å lære om mosaikk og kypriotisk historie," sa Hale i en e -post. "Jeg fikk praktisk erfaring med å jobbe i utenlandske museer med gamle artefakter, og jeg møtte noen veldig talentfulle og fascinerende individer."

Mens prosjektet bare starter, sa Terry, "vi håper å kunne tilby nye bevis på Kypros i sen antikk."

Terrys prosjekt mottok finansiering fra URI Center for Humanities og URI Hope and Heritage Fund.


Se videoen: Klapa Trogir i Klapa Tragos - Dvanaest razbojnika (Kan 2022).