Historie Podcaster

Maya Religion: Lyset som kom fra ved havet

Maya Religion: Lyset som kom fra ved havet

Den religiøse teksten i Maya, Popol Vuh (kjent under mange navn, blant dem The Light That Came From Beside The Sea) er Quiche Maya -historien om skapelsen oversatt til spansk på begynnelsen av 1700 -tallet av misjonæren Francisco Ximenez fra mye eldre historier. Ettersom de fleste Mayabøkene ble brent av biskopen av Yucatan, Diego de Landa, i juli 1562 e.Kr., er denne teksten desto viktigere for å forstå mayakulturen og religiøs tro, selv om informasjon er tilgjengelig andre steder gjennom glyfer, stele, diverse kunstverk og de tre berømte Maya-bøkene (kjent som Dresden, Paris og Madrid Codices etter byene der de ble tatt) som overlevde Landas auto-de-fe. Popol Vuh har blitt kalt "Maya -bibelen", og denne betegnelsen er uheldig ved at den presenterer mayateksten i det tolkende lyset av det bedre kjente vestlige skriftet. I motsetning til historiene og diktene som utgjør antologien til gamle tekster kjent som `` Bibelen '', ble Popol Vuh aldri ansett som et åpenbaringsverk av Mayaene som hørte historiene den inneholder. Det ble tolket av mayaene på samme måte som de gamle grekerne mottok og forsto Homers Iliaden og Odyssey: som historier som skal forstås slik ting kunne ha vært, kunne vært, ikke som noen direkte `` sannhet '' avslørt av en allmektig gud for mennesker. Mayaene omtalte verket som en Ilb'al - et synsinstrument - som ga en lytter klarhet.

Popol Vuh er en samling historier som beskriver skapelsen av verden, av mennesker, og hvordan orden ble etablert av de store heltetvillinger, Hunahpu og Xbalanque, gjennom seieren over mørkets og dødens krefter. Karakterene hvis historier blir fortalt i historiene, er nøye konstruerte figurer som symboliserer planetene og stjernene, og en leser som gjenkjenner dette forstår at man i disse karakterene møter en visjon av verden som er ganske annerledes enn den som presenteres i Bibelen. Selv om historiene som er fortalt, kan være mytiske, kan sannhetene som er representert, bevises empirisk ved å observere stiene planetene tok (spesielt Venus) og stjernene. Det var tydelig for Mayaene, fra astronomiske observasjoner, at hele livet var syklisk, og denne evige eksistensrunden ble gjort slik av tidens sykliske natur.

En verden av åndelige krefter

Det kan argumenteres for at tiden i seg selv er Maya -panteonets øverste gud da Mayas intrikate kalendere steg fra, og deretter ledet, den religiøse troen. Religionen til den gamle mayaen tilførte alle aspekter av deres sivilisasjon fra arkitekturen, til deres kjole og personlige utseende, deres sport og selvfølgelig kalenderen. Mayaene trodde at gudene, selv om de bodde høyt i tåken i Tamoanchan, var en integrert del av deres daglige liv. Jungelen som ringet byene deres var bebodd av ånder og av skogens store gud, Yum Caax, beskytter av planter og dyr. Byene selv hadde hver en skytsgud som fikk byen til å trives ved å godta invitasjonen til å bo i det sentrale tempelet. Når regnet kom, var det fordi guden Chac var fornøyd, og da lynet blinket, var det arbeidet til herren Yaluk. Hvert individ hadde en `` måte '', en åndsguide kjent som en Wayob, som hjalp ham eller henne gjennom livet og kunne fremstå som et dyr, eller i drømmer, for å formidle viktige meldinger fra det åndelige riket. Hvert år, ved vår- og høstjevndøgn, kom den store guden Kukulcan ned fra himmelen ned trappen til templet hans i Chichen Itza, slik det var (og er fremdeles) tydelig gjenkjent av skyggen av slangeguden som beveget seg ned trappene for å møte steinen hoder ved basen. Hele jorden og menneskelivet var da gjennomsyret av åndelige krefter som måtte anerkjennes, hedres og regelmessig konsulteres for at samfunnet og individet skulle trives.

Kalender og rolle for kongen

For Mayaene var det ingen forskjell mellom hva en moderne person vil definere som 'vitenskap' og religion. Matematikk og astronomi var en del av religiøs overholdelse og gikk til opprettelsen av den hellige kalenderen. Kalenderen var av så stor betydning at da gudene gjorde det andre forsøket på å skape mennesker, bestemte de seg for å ødelegge dem fordi menneskene manglet evnen til å konsultere kalenderen og dermed ære gudene. Mayaene hadde en sekulær kalender for å spore dagene og årstidene og en hellig kalender for å forutsi fremtiden og kartlegge stjernenes kurs. De skriftlærde og prestene var astronomer og matematikere og jobbet med å forstå planetenes sykluser for å i disse mønstrene gjenkjenne den himmelske betydningen som gudene formidler. Denne betydningen ville da bli båret til herskeren i byen som ble ansett som et mellomledd mellom gudene og folket. Blod var gudens mat, og kongen og hans hoff var ikke unntatt fra dette offeret. Ritualer rundt kongelig blodutleie inkluderte å tegne en tornestreng gjennom tungen eller penis og pigge ørene eller tungen med skarpe pigger. Blodet fikk deretter falle på papir som ble brent som et offer til gudene. Hvis tilbudet var akseptabelt - så bestemt av mønsteret til det brennende papiret - ble begjæringen fra kongen og hans folk innvilget, og hvis ikke, ville ytterligere ofre måtte gjøres.

Menneskelig offer

Mens dyr og dyrebare perler regelmessig ble overgitt til gudene i ritualer, var menneskelig offer sentralt i Mayaens religiøse observasjoner (selv om en moderne besøkende på maya-steder vil høre turlederne si annerledes). Utgravninger i og rundt Sacred Cenote i Chichen Itza, så vel som på andre steder, har avslørt bein av det som synes å være offerofre og menneskelige ofre er avbildet i stele, i malerier og i utskjæringer i hele regionen som den gamle Maya bebodde. Noen av disse ofrene var fanger tatt fra andre landsbyer eller byer, men noen var borgere i samfunnet som ble beæret over å bli valgt som budbringere til gudene. Diego de Landa, skrev: "Festivalene deres var bare for å sikre godviljen til sine guder ... De trodde dem sinte når de ble utsatt for overgrep, uenigheter eller tørke eller lignende, og da påtok de seg ikke å blidgjøre demoner ved å ofre dyr, eller bare ofre mat og drikke, eller sitt eget blod og selvplager av våkenhet, faste og kontinent; i stedet glemte de all naturlig fromhet og all fornuftslov og ofret mennesker like enkelt som for fugler ”(Ancient Maya, 90). Noen ganger tok dette offeret form av å bli kastet inn i den hellige cenote, og andre ganger ble offeret fjernet eller fått hjertet revet ut på et alter i et tempel. Ettersom Mayaene trodde på livets sykliske natur, døde ingenting virkelig, og derfor ble individet ofret bare ansett for å ha `` gått videre '' for å leve blant gudene. Uansett hvilken form offeret tok, spilte det endelig ingen rolle, fordi individet var garantert øyeblikkelig transport til guderiket og gikk forbi den vanskelige veien de fleste andre sjeler trengte å reise etter døden.

Etterlivet

For Mayaene var etterlivet en sjelens reise mot paradiset; men det var ingen garanti i det hele tatt for at man ville nå målet. Ved døden gikk sjelen ned til underverdenen, et mørkt og skremmende sted kalt Xibalba (eller Metnal) som var befolket av skremmende guddommer med navn som Bloody Teeth, Flying Scab og Bloody Claw. I evig mørke hadde underverdenen elver av blod og pus og trærne var døde, landskapet ufruktbart. Lords of Xibalba var like egnet til å styre en sjel i feil retning på sin søken som den rette. Etter å ha ankommet Xibalba, trengte man ikke bare å navigere seg gjennom den, men deretter stige opp de ni nivåene for å nå mellomverdenen (jorden) og deretter tretten nivåer til før man ankom Tamoanchan (paradis). Når en hadde oppnådd guderiket, ville man deretter gå ned til et lavere nivå, på jorden eller like over det, for å leve i evig lykke. De eneste sjelene som ble ansett som unntatt fra denne reisen var offerofre, kvinner som døde i fødselen, de som ble drept i krigføring, selvmord og de som døde ved å spille ballspillet Pok-a-Tok.

Elsker historien?

Registrer deg for vårt gratis ukentlige nyhetsbrev!

The Sacred Ball Game: Pok-a-Tok

Pok-a-Tok var mer enn bare en populær sport, ettersom den symboliserte kampen mellom liv og død, lys og mørke, og det antas også å være en offer for gudene som likte å se kampen som mye som folket gjorde. To lag på syv spillere hver ville prøve å score en gummikule gjennom en sidelengs bøyle festet til en vegg (noen ganger så høy som 20 meter i luften, noen ganger lavere eller høyere) uten å bruke hendene eller føttene. Spillerne fikk bare bruke hodet, skuldrene, hoftene, albuene, knærne og noen ganger håndleddene. Å score et poeng var så vanskelig at et enkelt spill kunne fortsette i flere dager, og spillet var så tøft at deltakerne ofte ble drept i løpet av det. Krigsfanger ble ofte sendt for å spille på byens store ballbaner, men ikke, som mange tror, ​​som en straff; de var et offer til gudene. I mange år, siden graveringer og stele om spillet først ble oppdaget, ble det antatt at det tapende laget (eller tapende kaptein) ble ofret, men ettersom en klarere forståelse av Maya -kulturen har dukket opp har det blitt tydelig at det var det vinnende laget ( eller vinnende kaptein) som ble halshugget ved kampens avslutning ved at offeret deretter ble sendt øyeblikkelig til paradis. Det var ingen tvil om at han ble godt mottatt av gudene fordi de elsket Pok-a-Tok like mye som dødelige gjorde og ville sette pris på gaven til en utmerket spiller. Påstanden om at det vinnende laget ble henrettet er imidlertid fortsatt gjenstand for debatt. Mayanistene Schele og Matthews hevder at "den mest populære [myten rundt ballspillet] sier at mayaene ofret vinnerne for å gi en perfekt gave til gudene. Det er ingen bevis for denne tolkningen i noen av de gamle eller historiske kilder "(210). De som er uenige med Schele og Matthews hevder at den mangeårige troen på at taperne ble ofret, eller at krigsfanger ble tvunget til å spille til døden som et middel til å vanære og straffe dem, ikke stemmer overens med den religiøse og kosmologiske troen av Mayaene. Gudene ville ha vært uinteressert i å motta et tapende lag eller kaptein i gave og ville ha besøkt byen med vrede i stedet for velvilje. Videre kan begrepet krigsfanger som straffes rett og slett bare være en sammenblanding av Maya -spillet i ballbanene og de romerske gladiatorspillene i colosseum som først ble foreslått av spillets tolke fra 1800 -tallet. Et definitivt svar på om vinnerne eller taperne ble sendt til deres død, er ennå ikke tilgjengelig fordi eksisterende glyfer ofte er åpne for begge tolkningene. Noen moderne Maya Daykeepers (sjamaner) har hevdet at vinnerne ble drept, men om dette er flertallets mening er ikke kjent, da det ikke har vært noen systematisk undersøkelse av dette spesielle spørsmålet med Daykeepers av den moderne Mayaen.

Popol Vuh

Viktigheten av Pok-a-Tok som et religiøst ritual er tydelig illustrert i Popol Vuh. I denne teksten er de tidlige demigudene Hun Hunahpu og Vucub Hunahpu (som symboliserer planeter og fruktbarhet) gode Pok-a-Tok-spillere. Det er deres glede av spillet, og støyen de lager når de spiller det, noe som raser opp Lords of Xibalba som inviterer brødrene til underverdenen under påskudd av å spille mot dem i et spill. Når de unge mennene ankommer Xibalba, blir de imidlertid lurt og myrdet. Kroppene deres er begravet under ballbanen, men Hun Hunahpus hode er plassert i aksen til et kalabertre som en advarsel til andre om Xibalban -styrken. Dette hodet (som er animert av begge brødrene) spytter senere inn i håndflaten til den jomfruelige gudinnen Xquiq, og hun blir gravid med de to guttene kjent som Hero Twins, Hunahpu en Xbalanque, også begge ekspert Pok-a-Tok-spillere, som beseirer Lords of Xibalba og kreftene i kaos og mørke. Da de spilte spillet, gjenopprettet Mayaen tvillingenes seier over døden, samtidig som de hedret gudene i nåtiden med offer. Mayanisten Dennis Tedlock skriver: "For mayaer er tilstedeværelsen av en guddommelig dimensjon i fortellinger om menneskelige anliggender ikke en ufullkommenhet, men en nødvendighet, og den balanseres av en nødvendig menneskelig dimensjon i fortellinger om guddommelige saker" (Popol Vuh, 59). Den guddommelige dimensjonen i spillet Pok-a-Tok var flerlags og reflekterte, som alt annet i maya-livet, gudens betydning i ens daglige liv.

Eksistensens sykliske natur

Den religiøse troen på Mayaene var da intrikat knyttet til sykluser, enten det var en dags syklus, et ritual som ble utført eller det store ballspillet. All eksistens fortsatte for alltid i den store tidssyklusen, og dette ble illustrert gjennom kalenderen, både den sekulære og den hellige versjonen. Kalenderne ble sett på som store tannhjul med sammenlåste tenner som klikket nøyaktig og, hvis de ble forstått riktig, gjorde det mulig for en å forutsi fremtidige hendelser. Mye har blitt gjort nylig om at Mayaene skal ha forutsagt verdens ende 21. desember 2012, men igjen, dette er et resultat av å tolke Mayas tro gjennom en vesteuropeisk forståelse. Siden tiden var en evig gud, bundet i, utenfor og manifestert gjennom universets virke, kunne den aldri ta slutt. Verden som ble til ved tidens operasjon, representert av gudene, kunne aldri ende, ettersom det ville motsi selve eksistensens natur slik Maya forstår det. 21. desember 2012 er bedre forstått som bare slutten på en syklus (kjent som en Baktun) og begynnelsen på en annen, ettersom det for Mayaene aldri er noen ende på noe, bare endeløs endring gjennom tidens evige arbeid.


Mayanavn

Mayasivilisasjonen var den viktigste og lengste sivilisasjonen i den mesoamerikanske regionen. Sivilisasjonen fødte i sin pre-klassiske periode og blomstret i den klassiske perioden mellom 250AD og 900AD, der mayaene grunnla mange store bysentre og gjorde imponerende fremskritt innen kunst og arkitektur.

På grunn av mayas unike kultur og urfolksspråk, hadde de også forskjellige navn på mennesker, guder og steder, som nesten alltid hadde symbolsk betydning. Selv Maya -folket bruker i dag mange navn som var utbredt under den gamle maya -sivilisasjonen.


Maya -orddannelse

Det vanligste aspektet ved orddannelse for mayaord inkluderer sammensetning av substantivrøtter for å danne nye substantiv. I tillegg brukes forskjellige morfologiske prosesser for avledning av substantiv fra verb. Et annet aspekt ved orddannelse for maya -ord er inkorporering av substantivstammer i verb enten som direkte objekter eller i andre funksjoner. Orddannelse inkluderer også utbredt metaforisk bruk av røtter som betyr forskjellige kroppsdeler, spesielt for dannelse av lokaliseringer og relasjonsnavn. Dette siste aspektet gjelder ikke bare for mayaspråk, men også for forskjellige andre mesoamerikanske språk.


Utdrag

Dette er begynnelsen på det gamle ordet, her på dette stedet som heter Quiché. Her skal vi innskrive, vi skal implantere det eldgamle ordet, potensialet og kilden til alt som er gjort i Quiché -citadellet, i nasjonen Quiché -folk.

Og her skal vi ta opp demonstrasjonen, åpenbaringen og redegjørelsen for hvordan ting ble satt i skygge og brakt fram i lyset av

Hunahpu Possum, Hunahpu Coyote,

Great White Peccary, Coati,

Hjertet av innsjøen, Hjertet av havet,

tallerkenformere, bolleformere, som de kalles,

også navngitt, også beskrevet som

to ganger jordmor, to ganger en matchmaker,

som det sies i ordene til Quiché. De redegjorde for alt - og gjorde det også - som opplyste vesener, med opplyste ord. Vi skal skrive om dette nå midt i forkynnelsen av Gud, i kristenheten nå. Vi skal ta det ut fordi det ikke er det lenger

et sted å se det, en rådsbok,

et sted å se "Lyset som kom fra havet"

beretningen om "Our Place in the Shadows".

et sted å se "The Dawn of Life"

som det kalles. Det er den opprinnelige boken og gammel skrift, men den som leser og vurderer den, har en skjult identitet. Det krever lang ytelse og et godt resultat å fullføre belysningen av hele himmelen:

den firdobbelte sidesporen, firdoblingene,

måling, firdobling,

halvere snoren, strekke ledningen

de fire sidene, de fire kommer, som det sies,

livets mor, menneskeheten,

giver av pust, giver av hjerte,

bærer, oppbringer i lyset som varer

av de som er født i lyset, født i lyset

bekymrer deg, kjenner til alt, uansett hva det er:

Dette er kontoen, her er den:

Nå bølger det fremdeles, nå mumler det fortsatt, krusninger, det sukker fortsatt, nynner fortsatt, og det er tomt under himmelen.

Her følger de første ordene, den første veltalenheten:

Det er ennå ikke én person, ett dyr, fugl, fisk, krabbe, tre, stein, hul, canyon, eng, skog. Bare himmelen alene er der, er overflaten på jorden ikke klar. Bare havet alene er samlet under all himmelen, det er ingenting som er samlet. Det er i ro ikke en eneste ting som rører seg. Den holdes tilbake, holdes i ro under himmelen.

Uansett hva det er som er, er det rett og slett ikke: bare det vannet som er samlet, bare det rolige havet, bare det alene er samlet.

Uansett hva som kan være, er det rett og slett ikke: bare murringer, krusninger, i mørket, om natten. Bare Maker, Modeler alene, Sovereign Plumed Serpent, Bearers, Begetters er i vannet, et glitrende lys. De er der, de er innesluttet i quetzalfjær, i blågrønt.

Dermed navnet, "Plumed Serpent." De er store kjennere, store tenkere i sitt eget vesen.

Og selvfølgelig er det himmelen, og det er også Heart of Sky. Dette er gudens navn, slik det er talt.

Og så kom hans ord, han kom hit til den suverene Plumed Serpent, her i mørket, i den tidlige daggry. Han snakket med den suverene plumedormen, og de snakket, så tenkte de, så bekymret de seg. De var enige med hverandre, de sluttet seg til ordene sine, tankene sine. Da var det klart, da nådde de enighet i lyset, og da var menneskeheten klar, da de forstod veksten, generasjonen av trær, busker og livets vekst, av menneskeheten, i mørket, i den tidlige daggry. , alt på grunn av Heart of Sky, kalt Hurricane. Thunderbolt Hurricane kommer først, den andre er Newborn Thunderbolt, og den tredje er Sudden Thunderbolt.

Så det var tre av dem, som Heart of Sky, som kom til Sovereign Plumed Serpent, da livets begynnelse ble unnfanget:

"Hvordan skal såingen være og gryningen? Hvem skal være forsørger, pleier?"

"La det være på denne måten, tenk på det: dette vannet bør fjernes, tømmes ut for dannelsen av jordens egen plate og plattform, så skal såingen, gryningen av himmelen komme. Men det blir ingen høy dager og ingen lys ros for vårt arbeid, vårt design, frem til fremveksten av det menneskelige arbeidet, det menneskelige designet, "sa de.

Og så oppsto jorden på grunn av dem, det var rett og slett deres ord som førte det frem. For dannelsen av jorden sa de "Jorden". Den oppstod plutselig, akkurat som en sky, som en tåke, som nå dannes og utfolder seg. Så ble fjellene skilt fra vannet, med en gang kom de store fjellene frem. Bare av sitt geni, alene av deres spiss, utførte de forestillingen om fjellsletten, hvis ansikt vokste umiddelbare lunder av sypress og furu.

Og Plumed Serpent var fornøyd med dette:

"Det var bra at du kom, Heart of Sky, Hurricane og Newborn Thunderbolt, Sudden Thunderbolt. Vårt arbeid, designen vår blir bra," sa de.

Og jorden ble først dannet, fjellsletten. Vannkanalene ble skilt. Grenene deres slynget seg mellom fjellene. Vannet ble delt da de store fjellene dukket opp.

Slik var dannelsen av jorden da den ble frembrakt av Heart of Sky, Heart of Earth, som de kalles, siden de var de første som tenkte på den. Himmelen ble skilt, og jorden ble skilt midt i vannet.

Slik var planen deres da de tenkte, da de bekymret seg for ferdigstillelsen av arbeidet.

Nå planla de fjelldyrene, alle skogens voktere, fjellens skapninger: rådyr, fugler, pumaer, jaguarer, slanger, klapperslanger, fer-de-lances, buskers voktere.

"Hvorfor denne meningsløse nynningen? Hvorfor skulle det bare være rasling under trær og busker?"

"Faktisk - de hadde bedre foresatte," svarte de andre. Så snart de tenkte det og sa det, kom hjort og fugler frem.

Og så ga de hjem til rådyr og fugler:

"Du, hjorten: sov langs elvene, i kløftene. Vær her på engene, i krattene, i skogene, former deg. Du skal stå og gå på alle fire," ble de fortalt.

Så da etablerte de reirene til fuglene, små og store:

"Du, dyrebare fugler: reirene dine, husene dine er i trærne, i buskene. Multipliser deg der, spre den, i grenene på trærne, buskens grener," ble rådyrene og fuglene fortalt.

Da denne gjerningen var utført, hadde alle fått et sted å sove og et sted å bo. Så det er at reirene til dyrene er på jorden, gitt av Bæreren, Begetter. Nå var ordningen av rådyr og fugler fullført.

Og så ble rådyrene og fuglene fortalt av Maker, Modeler, Bearer, Begetter:

"Snakk, snakk. Ikke stønn, ikke gråt. Snakk hver til hver, innenfor hver type, i hver gruppe," ble de fortalt - rådyr, fugler, puma, jaguar, slange.

"Nevn nå navnene våre, ros oss. Vi er din mor, vi er din far. Snakk nå:

Nyfødt Thunderbolt, Sudden Thunderbolt,

Heart of Sky, Heart of Earth,

snakk, be til oss, behold dagene våre, "ble de fortalt. Men det viste seg ikke at de snakket som mennesker: de bare knirket, de bare skravlet, de bare hylte. Det var ikke tydelig hvilket språk de snakket hver den ene ropte annerledes. Da skaperen hørte Modeler dette:

"Det har ikke blitt bra, de har ikke snakket," sa de seg imellom. "Det har ikke vist seg at navnene våre har blitt navngitt. Siden vi er mureren og skulptøren deres, vil dette ikke gjøre det," sa Bearers and Begetters seg imellom. Så de fortalte dem:

"Du må ganske enkelt transformeres. Siden det ikke har blitt bra og du ikke har snakket, har vi endret ord:

"Det du spiser av, det du spiser, stedene du sover, stedene du bor, det som er ditt, forblir i canyonene, skogene. Selv om det viste seg at våre dager ikke ble holdt, og du ikke ba til oss, det kan ennå være styrke i dagens vokter, den som gir ros som vi har å gjøre. Bare godta din tjeneste, bare la kjøttet ditt bli spist.

"Vær så snill, dette må være din tjeneste," ble de fortalt da de ble instruert - dyrene, små og store, på jordens overflate.

Og så ville de teste timingen igjen, de ville eksperimentere igjen, og de ville forberede seg på å holde dager igjen. De hadde ikke hørt talen deres blant dyrene, den ble ikke fullført og den var ikke fullstendig.

Så kjøttet ble brakt ned: de serverte, de ble spist, de ble drept - dyrene på jordens overflate.

Igjen kommer det et eksperiment med det menneskelige arbeidet, det menneskelige designet, av Maker, Modeler, Bearer, Begetter:

"Det må bare prøves igjen. Tiden for planting og gryning nærmer seg. For dette må vi lage en leverandør og pleier. Hvordan kan vi ellers påberopes og huskes på jordens overflate? Vi har allerede gjort vårt første forsøk på vårt arbeid og design, men det viste seg at de ikke holdt våre dager, og de glorifiserte oss heller ikke.

"Så la oss nå prøve å få en rosende, respekterende, forsørger, pleier," sa de.

Så da kommer bygningen og arbeidet med jord og gjørme. De lagde en kropp, men den så ikke bra ut for dem. Det var bare å skille, bare smuldre, bare løsne, bare myke, bare gå i oppløsning og bare oppløse. Hodet ville heller ikke snu. Ansiktet var bare skjevt, ansiktet var bare vridd. Den kunne ikke se seg rundt. Det snakket først, men meningsløst. Det løste seg raskt opp i vannet.

"Det varer ikke," sa mureren og billedhuggeren da. "Det ser ut til å svinne bort, så la det bare minke. Det kan ikke gå og det kan ikke formere seg, så la det bare være en tanke," sa de.

Så da demonterte de, igjen tok de ned arbeidet og designet. Igjen snakket de:

"Hva er det for oss å gjøre som ville bli bra, som ville lykkes med å holde våre dager og be til oss?" sa de. Så planla de igjen:

"Vi vil bare fortelle Xpiyacoc, Xmucane, Hunahpu Possum, Hunahpu Coyote, om å prøve å telle dager, telle masse," sa mureren og skulptøren til seg selv. Deretter påkalte de Xpiyacoc, Xmucane.

Deretter kommer navngivningen av de som er de midtste seerne: "Dagens bestemor, lysets bestemor", som skaperen, Modeler kalte dem. Dette er navn på Xpiyacoc og Xmucane.

Da orkanen hadde snakket med den suverene plumedormen, påkalte de dagmennene, spådomene, de midtste seerne:

"Det er ennå ikke funnet, ennå å oppdage hvordan vi skal modellere en person, konstruere en person igjen, en leverandør, pleier, slik at vi blir påkalt og vi blir anerkjent: vår belønning er i ord.

bestemoren vår, bestefaren vår,

la det være planting, la det være gryningen

av vår påkallelse, vår næring, vår anerkjennelse

av det menneskelige arbeidet, det menneskelige designet,

menneskeskikkelsen, den menneskelige formen.

Så vær det, oppfyll navnene dine:

Hunahpu Possum, Hunahpu Coyote,

Bearer to ganger over, Begetter to ganger over,

Great Peccary, Great Coati,

røkelsesmaker, håndverksmester,

Bestemor for dagen, Bestemor av lys.

Du har blitt kalt til på grunn av vårt arbeid, vårt design. Kjør hendene dine over maiskjernene, over frøene til koralltreet, bare få det gjort, bare la det komme ut om vi skal skjære og kutte en munn, et ansikt i tre », sa de til dagvaktene.

Og så kommer lånet, tellingen av dager hånden flyttes over maiskjernene, over korallfrøene, dagene, loddene.

Så snakket de til dem, den ene en bestemor, den andre en bestefar.

Dette er bestefaren, dette er mesteren i korallfrøene: Xpiyacoc er navnet hans.

Og dette er bestemoren, dagvakten, spåmannen som står bak andre: Xmucane heter hun.

Og de sa da de satte opp dagene:

"Bare la det bli funnet, bare la det bli oppdaget,

si det, øret vårt lytter,

kan du snakke, kan du snakke,

bare finn treet for utskjæring og skulptur

Skal dette være leverandøren, pleieren

når det gjelder plantingen, gryningen?

Du maiskjerner, du korallfrø,

kan du lykkes, må du være nøyaktig, "

sa de til maiskjernene, korallfrøene, dager, masse. "Vær skam, du der oppe, Heart of Sky: forsøk ikke å lure for munnen og ansiktet til Sovereign Plumed Serpent," sa de. Så snakket de rett til poenget:

"Det er godt at det er dukker, treskjæringer, snakker, snakker, der på jordens overflate."

"Vær så snill," svarte de. I det øyeblikket de snakket var det gjort: dukker, treskjæringer, menneskelige i utseende og menneskelige i tale.

Dette var befolkningen på jordens overflate:

De ble til, de multipliserte, de fikk døtre, de hadde sønner, disse dukker, treskjæringer. Men det var ingenting i deres hjerter og ingenting i deres sinn, ingen hukommelse om mureren og byggherren. De bare gikk og gikk hvor de ville. Nå husket de ikke Heart of Sky.

Og så falt de, bare et eksperiment og bare et utsnitt for menneskeheten. De snakket først, men ansiktet var tørt. De var ennå ikke utviklet i bena og armene. De hadde ikke blod, ingen lymfe. De hadde ingen svette, ikke noe fett. Hudfargene deres var tørre, ansiktet var sprøtt. De svingte med ben og armer, kroppene deformerte.

Og så oppnådde de ingenting før Maker, Modeler som fødte dem, ga dem hjerte. De ble de første tallrike menneskene her på jordens overflate.

Igjen kommer det en ydmykelse, ødeleggelse og riving. Manikiner, treskjæringer ble drept da Heart of Sky fant en flom for dem. Det ble en stor flom som kom ned på hodene på dukkene, treskjæringer.

Mannens kropp ble skåret ut av treet på koralltreet av Maker, Modeler. Og når det gjelder kvinnen, skaperen, trengte Modeler hjertene til busker for kvinnens kropp. De var ikke kompetente, og de snakket heller ikke for byggherren og skulptøren som laget dem og brakte dem frem, og så ble de drept, utført av en flom:

Det kom et harpiksregn fra himmelen.

Der kom den som het Gouger of Faces: han stakk ut øyebollene deres.

Det kom Sudden Bloodletter: han snappet av hodene deres.

Det kom Crunching Jaguar: han spiste kjøttet deres.

Det kom Tearing Jaguar: han rev dem opp.

De ble banket ned til bein og sener, knust og pulverisert til og med beinene. Ansiktene deres ble knust fordi de var inkompetente før moren og faren deres, Heart of Sky, heter Hurricane. Jorden ble svertet på grunn av dette begynte det svarte regnværet, regn hele dagen og regn hele natten. Inn i husene deres kom dyrene, små og store. Ansiktene deres ble knust av ting av tre og stein. Alt snakket: vannkrukkene sine, tortillagitterene, tallerkenene, kokekarene, hundene, slipesteinene, hver eneste ting knuste ansiktene deres. Hundene og kalkunene deres fortalte dem:

"Du forårsaket oss smerter, du spiste oss, men nå er det du hvem vi skal spise. "Og dette er slipesteinen:

"Vi var ugjort på grunn av deg.

i mørket, i daggry, for alltid,

rett i ansiktet vårt, på grunn av deg.

Dette var tjenesten vi ga deg først, da du fremdeles var mennesker, men i dag vil du lære om vår makt. Vi skal dunke og vi skal male kjøttet ditt, "sa deres slipesteiner.

Og dette er hva hundene deres sa da de snakket etter tur:

"Hvorfor er det som om du ikke kan gi oss maten vår? Vi bare ser på og du holder oss nede, og du kaster oss rundt. Du holder en pinne klar når du spiser, bare slik at du kan slå oss. Vi gjør ikke" t snakk, så vi har ikke mottatt noe fra deg. Hvordan kunne du ikke ha visst det? gjorde vet at vi kastet bort der bak deg.

"So, this very day you will taste the teeth in our mouths. We shall eat you," their dogs told them, and their faces were crushed.

And then their tortilla griddles and cooking pots spoke to them in turn:

"Pain! That's all you've done for us. Our mouths are sooty, our faces are sooty. By setting us on the fire all the time, you burn us. Since vi felt no pain, du try it. We shall burn you," all their cooking pots said, crushing their faces.

The stones, their hearthstones were shooting out, coming right out of the fire, going for their heads, causing them pain. Now they run for it, helter-skelter.

They want to climb up on the houses, but they fall as the houses collapse.

They want to climb the trees they're thrown off by the trees.

They want to get inside caves, but the caves slam shut in their faces.

Such was the scattering of the human work, the human design. The people were ground down, overthrown. The mouths and faces of all of them were destroyed and crushed. And it used to be said that the monkeys in the forests today are a sign of this. They were left as a sign because wood alone was used for their flesh by the builder and sculptor.

So this is why monkeys look like people: they are a sign of a previous human work, human design -- mere manikins, mere woodcarvings.

This was when there was just a trace of early dawn on the face of the earth, there was no sun. But there was one who magnified himself Seven Macaw is his name. The sky-earth was already there, but the face of the sun-moon was clouded over. Even so, it is said that his light provided a sign for the people who were flooded. He was like a person of genius in his being.

"I am great. My place is now higher than that of the human work, the human design. I am their sun and I am their light, and I am also their months.

"So be it: my light is great. I am the walkway and I am the foothold of the people, because my eyes are of metal. My teeth just glitter with jewels, and turquoise as well they stand out blue with stones like the face of the sky.

"And this nose of mine shines white into the distance like the moon. Since my nest is metal, it lights up the face of the earth. When I come forth before my nest, I am like the sun and moon for those who are born in the light, begotten in the light. It must be so, because my face reaches into the distance," says Seven Macaw.

It is not true that he is the sun, this Seven Macaw, yet he magnifies himself, his wings, his metal. But the scope of his face lies right around his own perch his face does not reach everywhere beneath the sky. The faces of the sun, moon, and stars are not yet visible, it has not yet dawned.

And so Seven Macaw puffs himself up as the days and the months, though the light of the sun and moon has not yet clarified. He only wished for surpassing greatness. This was when the flood was worked upon the manikins, woodcarvings.

And now we shall explain how Seven Macaw died, when the people were vanquished, done in by the mason and sculptor.


Viracocha, Quetzalcoatl, and Kukulkan: The White Alien Gods of Mesoamerica

One of the most prominent features at Tiahuanaco is the statue that is located at the center of the sunken temple. Believed to be a statue depicting their Creator God Viracocha, the look of this God is particularly strange.

Viracocha is represented as having a beard and a mustache something very unusual because American Indians did not have these long beards and mustaches, even more strangely the representation of Viracocha is very much like the ancient Gods of ancient Sumeria in Mesopotamia.

Why would the designers of this statue depict their most important God with features unlike their own?

Mysteriously, as the Incan god Viracocha, the Aztec god Quetzalcoatl and several other deities from Central and South American pantheons, were described in legends as being bearded.

The beard, once believed to be a mark of a prehistoric European influence and quickly fueled and embellished by spirits of the colonial era, had its single significance in the continentally insular culture of Mesoamerica.

Kukulkan is closely related to the god Q’uq’umatz of the K’iche’ Maya and to Quetzalcoatl of the Aztecs.

Little is known of the mythology of this pre-Columbian deity.

The cult of Kukulkan/Quetzalcoatl was the first Mesoamerican religion to transcend the old Classic Period linguistic and ethnic divisions


Did the Anunnaki create mankind over 400 thousand years ago?

Som deltaker i Amazon Services LLC Associates -programmet kan dette nettstedet tjene på kvalifiserte kjøp. Vi kan også tjene provisjoner på kjøp fra andre detaljhandelsnettsteder.

Nearly all ancient texts seem to concur that otherworldly ‘beings’ created mankind. No matter what religion, culture or ancient writings we look at, all of them have one thing in common Life on Earth was created, it did not start by itself, but ‘intervention’ from above was necessary. So that takes us to the question… who or what created us? Can we find the answer if we study the ancient Anunnaki?

Oh and… If the Anunnaki created mankind, who created the Anunnaki?

In nearly all ancient writings we find that ‘Gods’ created mankind. But have we ever asked ourselves who were these gods? Is life on Earth the result of intelligence far greater than we are able to understand? Can life be explained scientifically? Or is life –no only on Earth, but elsewhere in the universe potenitally— the result of a higher intelligence that we call ‘God.’

Ancient texts seem to tell us exactly how mankind came into existence.

For example, the sacred book of the ancient Maya tells us a fascinating creation ‘myth.’

The Popol Vuh states that ‘beings’ created mankind. These beings are referred to as “the Creator, the Former, the Dominator, the Feathered-Serpent, they-who-engender, they-who-give-being, hovered over the water as a dawning light.”

If we analyze the Popol Vuh a bit further we will find through chapter one: They are enveloped in green and azure: that is why their name is Gucumatz (Feathered-Serpent). Of the greatest sages is their being. Then came his Word with the Dominator and the Feathered-Serpent and they consulted together and meditated, and while they consulted, it became day…”

“…at the moment of the dawn, MAN manifested himself, while they, in the darkness and in the night, were holding counsel upon the production and growth of trees and creeping vines, of sentient beings and humanity, by him who is the Heart of the Heavens, whose name is Hurakan. Lightning is the first sign of Hurakan the second, the path-of-the-lightning the third is the thunderbolt. And these three are the Heart of the Heavens…”

Among other ancient texts, the Bible seems to tell a similar story…

There are several Bible verses that refer to the creation of Adam and Eve, which some believe to be based on writings of Sumerian clay tablets that speak of “superior” beings which created the first human species.

Looking at Genesis 1:26-27: we find the following Then God said, “…Let us make mankind in our image, in our likeness, so that they may rule over the fish in the sea and the birds in the sky, over the livestock and all the wild animals,[a] and over all the creatures that move along the ground…”

“…So God created mankind in his own image, in the image of God he created them male and female he created them…”

In the Quran we find the following:

. Verse 96.1: “read in the name of God who created”
. Verse 96.2: “created man from a clinging substance”
. Verse 96.3: “read and your God, the most generous”
. Verse 96.4: “who taught by the pen”
. Verse 96.5: “Taught man what he did not knew.”

This is why we ask again, who were these Gods? Is it possible that some of the oldest writings on Earth –from Ancient Summer— can help us understand mankind’s origin?

We look towards the Anunnaki hoping to find out more about ‘WHO’ created mankind.

The Anunnaki are said to be a group of deities in several ancient Mesopotamian cultures like the Sumerian, Akkadian, Assyrian, and Babylonian.

The Anunnaki are also one of the MOST controversial subjects among many people around the globe. Millions of people around the world believe the Ancient Anunnaki are the creators of man and are not mythological beings but in fact flesh and blood ‘gods’ who came to Earth in the distant past.

Many researchers firmly believe that based on numerous discoveries, the Anunnaki (Sumerian: “those who came down from the heavens), a highly advanced civilization from an elusive planet in our solar system, came to Earth, landing in the Persian Gulf some 432,000 years ago.

Many find comfort in the ancient alien theory which presupposes that thousands of years ago even before recorded history our planet was visited by astronauts from another world, intelligent beings with technology beyond our own today.

Controversial author Zecharia Sitchin tells us much more about the Anunnaki.

Approximately some 250,000 years ago, according to Sitchin, the ancient Anunnaki merged their Alien genes with that of Homo erectus and created a species known as Homo sapiens, obtaining as a result, a genetically bicameral species.

Many people agree that the ancient Anunnaki could be the responsible ‘creators’ who kickstarted life on our planet.

Evidence of their creation is found in different cultures and different religions around the globe. However, all ancient creation myths seem to concur that ‘mankind was created’ by beings obviously not from Earth.

Are these beings the Anunnaki? And is it possible that all ancient creation myths are similar because they all originated from the same source? Even though we have different texts, from different cultures who were NOT interconnected in the distant past, all of them seem to tell the same story: Mankind was ‘created’ by beings from elsewhere.

However, new discoveries and alternative theories that contradict and put pressure on well-established concepts, are by no means welcome by mainstream scholars.

Maybe we need to open our minds to different possibilities in order to fully understand the origin of mankind.

Despite recent scientific progress in various areas, it sometimes seems as if we never really left the Dark Ages behind us, since in some areas we remain very close minded.

Don’t forget that today, with the technology available to us mankind can create life on other worlds.

So why is it hard to believe that thousands if not million of years ago, a spacefaring civilization did the same on Earth?


Seven Caves, Seven Tribes

The seven tribes were often depicted as seven caves by Nahuatl-speaking peoples of central Mexico. Their codices contain historical lore claiming to reveal the origins of the inhabitants of the land. The Mesoamerican community, even today, understands the long-held symbolism of caves.

In Mesoamerica, caves are usually found in mountains, are dark, are sometimes damp, and may provide shelter. Caves were and are considered the place where ancestors live. To these cultures, a cave may be symbolic of a mother’s womb due to its protective enclosure. A monster’s mouth was symbolic of a cave’s entrance from which the first humans or particular tribes emerged. The Codex Durán gives a fine example of this concept (fig.ف). 8

The Lienzo of Tlapiltepec in Oaxaca, Mexico, is of particular interest with regard to the myth of the seven caves (fig.ق). The caves are portrayed on the periphery of the earth monster-mouth hill, 9 which to the natives was considered a living thing.

An exquisite portrayal of the seven caves in Mesoamerica is in the Historia Tolteca-Chichimeca (fig.ك). 10 Chicomoztoc, or Place of the Seven Caves, is the name of the place of origin. Each petal of the flower-shaped design contains an ancestral tribe. Note the scalloped or crenulated edge on the inside of each cave, which represented to the natives flesh, and in this case, the flesh of a mother’s womb—the flesh of the living cave. At the top of the mountain design are plants and rocks and, in the middle of the top, a twisted hill or curl symbol denoting Colhuacan. Chicomoztoc and Colhuacan are synonymous with the place of origin. Colhuacan means “the place of those who have Ancestors,” and with that implication, Colhuacan “is a city that stands for ancient traditions.” 11 At the top right in figureك, a man wears a coyote skin and performs a new fire ceremony. In Mesoamerica, every New Year was celebrated by making a new fire. Thus, leaving their seven-cave/womb abode was a metaphor for the act of creation and new beginnings symbolized by the New Fire Ceremony. At the bottom of the seven-cave structure are bearded men to the right (the Toltec) and men without beards to the left (the Chichimec). The men are conversing, indicated by the wavy lines between them.

A similar design called the Map of Cuauhtinchan (MC2), made in the sixteenth century, depicts seven caves with their attendants, but also men equipped with war implements as they leave their homeland to go to battle (fig.ل). This lavish bark-paper map has a pictorial history going back to the early twelfth century. Figureل shows only the upper left-hand portion of this map. The complete map has over seven hundred pictograms and is truly a vocabulary of symbols. The design was meant to replicate their history (today the Mexican village of Oxtotipan), with the ancestral cave of Chicomoztoc. 12

Also illustrated from the Historia Tolteca-Chichimeca is a mountain topped by a frog or toad with six neatly set flowers in a circle with a seventh at the center (see fig.م). The flowers are reminiscent of the flower-shaped caves in the Chicomoztoc design in figuresك and 4. It is important to note that among Mesoamericans the human soul was considered a flower, 13 and some areas refer to the placenta as a flower (kotz&aposi&aposj among the Quiché Maya of Guatemala). 14 The placenta, of course, lines the womb. These flowers represent the seven tribes who emerged from their individual lineage heads. The frog/toad gazing from the top of the mountain also has significance—in Mesoamerican symbolism, it oftentimes represented birth. 15

Another fine example of the seven tribes within the seven caves comes from the Codex Durán (fig.ن). 16 In Durán’s illustration, the seven caves contain men and women—the progenitors of the seven tribes. The caves are set in two rows, four on the top and three on the bottom row.

Also from the Codex Durán, with a similar but different design, are two rows of four over three (fig.ه). There are up to five individuals within each cave. Do these particular drawings address a division of four lineages separated from the other three? This will be addressed below.

There are two other noteworthy drawings that depict the Nahuatl origin myth—one with seven men emerging from an umbilical, tubelike cave opening in the Lienzo de Jucutácato from Michoacan, Mexico (fig.و). 17

Another, from the Codex Vaticanus A/Ríos 66v, depicts seven men, each standing in leafy caves. 18


Holy Father explains symbols of the Easter Vigil: light, water and the ‘Alleluia’

, Pope Benedict XVI spoke of the difficulties in understanding Jesus’ resurrection. He explained that the Church assists the faithful in understanding this mysterious event through three symbols in the Easter Vigil: light, water and the “Alleluia.”

The Easter Vigil began Saturday night at 9 p.m. (local time) with the lighting of the Easter Candle in St. Peter’s Square. The procession followed, as did the Liturgy of the Word and the baptism of five catechumens, each from a different country, including one from the

Below is the text of the Pope’s homily:

Dear Brothers and Sisters,

Saint Mark tells us in his Gospel that as the disciples came down from the Mount of the Transfiguration, they were discussing among themselves what "rising from the dead" could mean (cf. Mk 9:10). A little earlier, the Lord had foretold his passion and his resurrection after three days. Peter had protested against this prediction of death. But now, they were wondering what could be meant by the word "resurrection". Could it be that we find ourselves in a similar situation? Christmas, the birth of the divine Infant, we can somehow immediately comprehend. We can love the child, we can imagine that night in Bethlehem , Mary’s joy, the joy of

and the shepherds, the exultation of the angels. But what is resurrection? It does not form part of our experience, and so the message often remains to some degree beyond our understanding, a thing of the past. The Church tries to help us understand it, by expressing this mysterious event in the language of symbols in which we can somehow contemplate this astonishing event. During the Easter Vigil, the Church points out the significance of this day principally through three symbols: light, water, and the new song – the Alleluia.

First of all, there is light. God’s creation – which has just been proclaimed to us in the Biblical narrative – begins with the command: "Let there be light!" (Gen 1:3). Where there is light, life is born, chaos can be transformed into cosmos. In the Biblical message, light is the most immediate image of God: He is total Radiance, Life, Truth, Light.

During the Easter Vigil, the Church reads the account of creation as a prophecy. In the resurrection, we see the most sublime fulfillment of what this text describes as the beginning of all things. God says once again: "Let there be light!" The resurrection of Jesus is an eruption of light. Death is conquered, the tomb is thrown open. The Risen One himself is Light, the Light of the world. With the resurrection, the Lord’s day enters the nights of history. Beginning with the resurrection, God’s light spreads throughout the world and throughout history. Day dawns. This Light alone – Jesus Christ – is the true light, something more than the physical phenomenon of light. He is pure Light: God himself, who causes a new creation to be born in the midst of the old, transforming chaos into cosmos.

Let us try to understand this a little better. Why is Christ Light? In the Old Testament, the Torah was considered to be like the light coming from God for the world and for humanity. The Torah separates light from darkness within creation, that is to say, good from evil. It points out to humanity the right path to true life. It points out the good, it demonstrates the truth and it leads us towards love, which is the deepest meaning contained in the Torah. It is a "lamp" for our steps and a "light" for our path (cf. Ps 119:105). Christians, then, knew that in Christ, the Torah is present, the Word of God is present in him as Person. The Word of God is the true light that humanity needs. This Word is present in him, in the Son. Psalm 19 had compared the Torah to the sun which manifests God’s glory as it rises, for all the world to see. Christians understand: yes indeed, in the resurrection, the Son of God has emerged as the Light of the world. Christ is the great Light from which all life originates. He enables us to recognize the glory of God from one end of the earth to the other. He points out our path. He is the Lord’s day which, as it grows, is gradually spreading throughout the earth. Now, living with him and for him, we can live in the light.

At the Easter Vigil, the Church represents the mystery of the light of Christ in the sign of the Paschal candle, whose flame is both light and heat. The symbolism of light is connected with that of fire: radiance and heat, radiance and the transforming energy contained in the fire – truth and love go together. The Paschal candle burns, and is thereby consumed: Cross and resurrection are inseparable. From the Cross, from the Son’s self-giving, light is born, true radiance comes into the world. From the Paschal candle we all light our own candles, especially the newly baptized, for whom the light of Christ enters deeply into their hearts in this Sacrament. The early Church described Baptism as “fotismos,” as the Sacrament of illumination, as a communication of light, and linked it inseparably with the resurrection of Christ. In Baptism, God says to the candidate: "Let there be light!" The candidate is brought into the light of Christ. Christ now divides the light from the darkness. In him we recognize what is true and what is false, what is radiance and what is darkness. With him, there wells up within us the light of truth, and we begin to understand. On one occasion when Christ looked upon the people who had come to listen to him, seeking some guidance from him, he felt compassion for them, because they were like sheep without a shepherd (cf. Mk 6:34). Amid the contradictory messages of that time, they did not know which way to turn. What great compassion he must feel in our own time too – on account of all the endless talk that people hide behind, while in reality they are totally confused. Where must we go? What are the values by which we can order our lives? The values by which we can educate our young, without giving them norms they may be unable to resist, or demanding of them things that perhaps should not be imposed upon them? He is the Light. The baptismal candle is the symbol of enlightenment that is given to us in Baptism. Thus at this hour,

speaks to us with great immediacy. In the Letter to the Philippians, he says that, in the midst of a crooked and perverse generation, Christians should shine as lights in the world (cf. Phil 2:15). Let us pray to the Lord that the fragile flame of the candle he has lit in us, the delicate light of his word and his love amid the confusions of this age, will not be extinguished in us, but will become ever stronger and brighter, so that we, with him, can be people of the day, bright stars lighting up our time.

More in Vatican

Pope Francis: Children’s deaths in Israel-Gaza conflict ‘terrible and unacceptable’

The second symbol of the Easter Vigil – the night of Baptism – is water. It appears in Sacred Scripture, and hence also in the inner structure of the Sacrament of Baptism, with two opposed meanings. On the one hand there is the sea, which appears as a force antagonistic to life on earth, continually threatening it yet God has placed a limit upon it. Hence the book of Revelation says that in God’s new world, the sea will be no more (cf. 21:1). It is the element of death. And so it becomes the symbolic representation of Jesus’ death on the Cross: Christ descended into the sea, into the waters of death, as Israel did into the

. Having risen from death, he gives us life. This means that Baptism is not only a cleansing, but a new birth: with Christ we, as it were, descend into the sea of death, so as to rise up again as new creatures.

The other way in which we encounter water is in the form of the fresh spring that gives life, or the great river from which life comes forth. According to the earliest practice of the Church, Baptism had to be administered with water from a fresh spring. Without water there is no life. It is striking how much importance is attached to wells in Sacred Scripture. They are places from which life rises forth. Beside Jacob’s well, Christ spoke to the Samaritan woman of the new well, the water of true life. He reveals himself to her as the new, definitive Jacob, who opens up for humanity the well that is awaited: the inexhaustible source of life-giving water (cf. Jn 4:5-15). Saint John tells us that a soldier with a lance struck the side of Jesus, and from his open side – from his pierced heart – there came out blood and water (cf. Jn 19:34). The early Church saw in this a symbol of Baptism and Eucharist flowing from the pierced heart of Jesus. In his death, Jesus himself became the spring. The prophet Ezekiel saw a vision of the new

from which a spring issues forth that becomes a great life-giving river (cf. Ezek 47:1-12). In a land which constantly suffered from drought and water shortage, this was a great vision of hope. Nascent Christianity understood: in Christ, this vision was fulfilled. He is the true, living

. He is the spring of living water. From him, the great river pours forth, which in Baptism renews the world and makes it fruitful the great river of living water, his Gospel which makes the earth fertile. In a discourse during the Feast of Tabernacles, though, Jesus prophesied something still greater: "Whoever believes in me … out of his heart shall flow rivers of living water" (Jn 7:38). In Baptism, the Lord makes us not only persons of light, but also sources from which living water bursts forth. We all know people like that, who leave us somehow refreshed and renewed people who are like a fountain of fresh spring water. We do not necessarily have to think of great saints like Augustine, Francis of Assisi, Teresa of Avila, Mother Teresa of Calcutta and so on, people through whom rivers of living water truly entered into human history. Thanks be to God, we find them constantly even in our daily lives: people who are like a spring. Certainly, we also know the opposite: people who spread around themselves an atmosphere like a stagnant pool of stale, or even poisoned water. Let us ask the Lord, who has given us the grace of Baptism, for the gift always to be sources of pure, fresh water, bubbling up from the fountain of his truth and his love!

The third great symbol of the Easter Vigil is something rather different it has to do with man himself. It is the singing of the new song – the alleluia. When a person experiences great joy, he cannot keep it to himself. He has to express it, to pass it on. But what happens when a person is touched by the light of the resurrection, and thus comes into contact with Life itself, with Truth and Love? He cannot merely speak about it. Speech is no longer adequate. He has to sing. The first reference to singing in the Bible comes after the crossing of the

has risen out of slavery. It has climbed up from the threatening depths of the sea. It is as it were reborn. It lives and it is free. The Bible describes the people’s reaction to this great event of salvation with the verse: "The people … believed in the Lord and in Moses his servant" (Ex 14:31). Then comes the second reaction which, with a kind of inner necessity, follows from the first one: "Then Moses and the Israelites sang this song to the Lord …" At the Easter Vigil, year after year, we Christians intone this song after the third reading, we sing it as our song, because we too, through God’s power, have been drawn forth from the water and liberated for true life.

There is a surprising parallel to the story of Moses’ song after Israel ’s liberation from Egypt upon emerging from the

, namely in the Book of Revelation of Saint John. Before the beginning of the seven last plagues imposed upon the earth, the seer has a vision of something "like a sea of glass mingled with fire and those who had conquered the beast and its image and the number of its name, standing beside the sea of glass with harps of God in their hands. And they sing the song of Moses, the servant of God, and the song of the Lamb …" (Rev 15:2f.). This image describes the situation of the disciples of Jesus Christ in every age, the situation of the Church in the history of this world.

(Story continues below)

Subscribe to our daily newsletter

At Catholic News Agency, our team is committed to reporting the truth with courage, integrity, and fidelity to our faith. We provide news about the Church and the world, as seen through the teachings of the Catholic Church. When you subscribe to the CNA UPDATE, we'll send you a daily email with links to the news you need and, occasionally, breaking news.

As part of this free service you may receive occasional offers from us at EWTN News and EWTN. We won't rent or sell your information, and you can unsubscribe at any time.

Humanly speaking, it is self-contradictory. On the one hand, the community is located at the Exodus, in the midst of the

, in a sea which is paradoxically ice and fire at the same time. And must not the Church, so to speak, always walk on the sea, through the fire and the cold? Humanly speaking, she ought to sink. But while she is still walking in the midst of this

, she sings – she intones the song of praise of the just: the song of Moses and of the Lamb, in which the Old and New Covenants blend into harmony. While, strictly speaking, she ought to be sinking, the Church sings the song of thanksgiving of the saved. She is standing on history’s waters of death and yet she has already risen. Singing, she grasps at the Lord’s hand, which holds her above the waters. And she knows that she is thereby raised outside the force of gravity of death and evil – a force from which otherwise there would be no way of escape – raised and drawn into the new gravitational force of God, of truth and of love. At present she is still between the two gravitational fields. But once Christ is risen, the gravitational pull of love is stronger than that of hatred the force of gravity of life is stronger than that of death. Perhaps this is actually the situation of the Church in every age? It always seems as if she ought to be sinking, and yet she is always already saved.

illustrated this situation with the words: "We are as dying, and behold we live" (2 Cor 6:9). The Lord’s saving hand holds us up, and thus we can already sing the song of the saved, the new song of the risen ones: alleluia! Amen.


The Maya And Incas Were Juniors At The Solstice, Ireland's Newgrange Shows.

The Winter Solstice this morning was a letdown in Ireland, just like in many other places where cataclysmic revelations were expected due to Mayan predictions of the end of the world just when the queues were forming at Dunkin’ Donuts. Of course, the Irish predict the end of the world every time it rains and their roots in mysticism, shape shifting, and consulting oracles make the Mayans seem like babes in the woods.

Ireland is littered with at least 40,000 neolithic monuments and the most famous is Newgrange, a massive burial cairn and World Heritage Site that breathes with the visions of the ancients and happens to be 5000 years old. A thousand years older than Stonehenge and older than the Great Pyramid of Egypt in Giza, its but a peculiarity from a distance and yet a massive formation arising on a slope for no reason.

Ah, but there was. It took Recent Man an eternity to realize it, but every year on this day when the feeble sun is as lateral as it gets on earth, a 30-foot high, quartz-sheathed inner chamber in the depths of this gnomic hill explode with luminescence at the coming of the dawn – that is, when the reawakening of the solstice does actually break out of the Irish winter gloom. The place is so iconic that thousands of Irish draw straws every year for the chance to be among the lucky ten or twenty to squeeze 60 feet into the magic chamber whose surrounding walls are inscribed with runic whorls, serpent forms, chevrons, and spiral signs of infinity. Meanwhile, hundreds of New Age pagans beat skin drums outside.

The Celtic Twilight poet and clairovoyant George William Russell caught the spirit of Newgrange in “A Dream of Angus Oge” in 1897, an ode to the fallen gods of Gaeldom.

"This was my palace. In days past many a one plucked here the purple flower of magic and the fruit of the tree of life… but look: you will see it is the palace of a god."

But what kind of god? Newgrange is surrounded by massive standing stones. It’s cruciform inner chambers are reached by a near crawl into the bowels of the earth. Many bones were found inside during the archeology of the last 150 years, suggesting Druid sacrifice, pagan exaltations we cannot now nor ever again envision.

"And even as he spoke, a light began to glow and to pervade the cave, and to obliterate the stone walls and the antique hieroglyphics engraved thereon, and to melt the earthen floor itself like a fiery sun suddenly uprisen with the world, and there was everywhere a wandering ecstasy of sound: Light and sound were one light had a voice, and the music hung glittering in the air." George William Russell.

I myself am as much a practical person as a mystical one. So I am almost equally fascinated by the nitty-gritting of Newgrange’s engineering – I mean it’s a giant mound of stones covered in grass, a glorified golf tee when seen from the air. But it’s whorled over and over entrance is not only as mysterious as any monolith Napoleon plundered from Egypt, it’s heavy. Just one of the whorled slabs at Newgrange weighs ten tons. It’s been calculated that to move even a one-ton stone on ramped rollers up a hill fora few feet 5,000 years ago would have broken half the back of a small clan. There are millions of pounds of rubble and ceremonial stones atop Newgrange. That's a lot of backs. Why did the ancients bother?

" I am Aengus… men call me the Young. I am sunlight in the heart, the moonlight in the mind I am the light at the end of every dream, the voice forever calling to come away I am the desire beyond joy or tears. Come with me, come with me: I will make you immortal." George William Russell.

Newgrange’s cruciform inner sanctums are a marvel of waterproofing. The corbelled central chamber hasn’t leaked in 5000 years. Show me any Irish house over 30 years old that can claim the same and as fast as “Bob’s your uncle” you’ll have pint. One archeologist calculated that it would have taken 400 people 16 years to carry the 200,000 tons of stone atop Newgrange to the spot from their local pub. Just kidding, because he meant from quarries miles away by the sea. Yet some say the big slab stones, the ceremonial stones would have had to come from a hundred miles or so down the coast. And all they had was reed rafts? And Roman coins have been found at Newgrange, zealots talk Phoenician artefacts. All this when I can’t organize five Irish modern friends to show up within the same two hours now.

For any traveler to Ireland, Newgrange – which has an ample visitor center and is open to great numbers on every day except the Winter Solstice – is a must see. But so are Neolithic monuments found haphazardly across the land. And I won’t mention Loughcrew here, with its 31 burial cairns where you might discover infinity alone, and which is amply described in my latest book IRELAND UNHINGED.


Se videoen: The Maya Religion (Desember 2021).